前言
当今世界的格局显示，无产阶级不能战胜资产阶级，社会主义也不能战胜资本主义。同样，资产阶级也不能战胜无产阶级，资本主义也不能战胜社会主义。这好像与马列主义的阶级斗争的理论相悖。我们常说的要用马列主义的立场、观点和方法观察问题、分析问题和解决问题，马列主义的立场是无产阶级的立场，观点是阶级斗争的观点，方法是暴力革命。现在看来好像是不太适用了，而我们的理论家们还用这些马列主义的理念来解释当今的世界，这肯定不能自圆其说。由此，很多人认为马列主义已经过时了。其实不然，这是没有全面把握马列主义的活的灵魂的表现。马列主义的这些理念，是在巴黎革命和十月革命之后，用革命的暴力方式取得胜利后的一些论述，把马克思在一定历史阶段的理论当作一成不变的教条，放在一个世纪后的今天来套用，肯定是不吻合的。由此，认为马列主义的理论已经过时，是只见树木不见森林的表现，是一种刻舟求剑的思维方法。
马克思、恩格斯在巴黎革命前，曾提出用和平的方法取得革命的胜利，列宁也在十月革命前，曾三次提出和平过渡的方案，但都因为条件的不成熟而没有取得革命的成功。我们研究马列主义就要把这些虽然当初没有取得成功的思维方式统一考虑在内，当初他们为什么提出和平过渡的方式？为什么又没有取得成功？暴力革命为什么能够成功？不成功的方式在社会发展中就会永远不成功吗？成功的方式难道就会永远地成功吗？也就是说，用和平过渡的方法必须在怎样的情况下能够取得成功？当今世界与过去的不同点是什么？现在为什么无产阶级不能代替资产阶级，社会主义不能代替资本主义？用和平过渡的方法是否能够成功？当今我国，用阶级斗争的方法解决亿万富翁和工人阶级之间的矛盾肯定会失误。在国际上，用战争的方法解决与资本主义国家的矛盾也肯定会失误。两者都需要用和平的方法，这显然是符合社会发展规律的。过去成功的革命方式，在当今可能不会成功，而过去失败的革命方式在当今可能就会成功，这就是辩证法否定之否定的规律在社会发展中的表现。因此，对马克思、列宁早期所预想的而在当时没能取得成功的和平过渡的方法，便有可能适用于今天。这一切现象都属于马列主义的理论在深层次上的反映。要把这一切解释清楚，就必须真正地、全面地理解马列主义的精髓，就要从人类社会的本质里，在东西方文化的源头上，在社会主义和资本主义、无产阶级和资产阶级的源头上寻找答案，以此找到马列主义对当今经济一体化的指导作用，对过渡共产主义的指导作用。
对于共产主义能否实现，在五六十年代随便问一个人，他都会不假思索地作出回答。而在今天却恰恰相反。真正相信共产主义能够实现的人，可谓凤毛麟角。五六十年代人们不假思索的回答是盲目的，是出于对党的信任。到底为什么能够实现，谁也说不清楚，因为马列主义的书籍里没有理论的推导。而今天人们不相信能够实现，是因为国际共产主义运动的挫折和社会混乱的状态阻碍了人们的视线。即使有人相信，也认为那是十分遥远的事情。实则不然，共产主义不但能够实现，而且也不是很遥远的事情。人类社会由低级向高级的不断整合，经济一体化就将要完成最后的整合。最后的整合就是人类社会的终极状态，也叫恒定状态，那就是共产主义。
我们共产党的宗旨，就是为全人类服务，目标就是共产主义。而人们不相信共产主义会实现，这是理论家的一大失误。其实，共产主义为什么能够实现，这在理论上是可以向人们说清楚的，在逻辑上也是能够推导出来的。出于对党、对国家、对民族和全人类负责的精神，我便贸然写出了这本小册子，以此献给那些认为马列主义理论已经过时的人们，献给那些不相信共产主义会实现的人们，使其改变想法。不妥之处，敬请广大读者不吝赐教。

作者
2004年12月 于北京

总 论

一
以江泽民同志为代表的第三代领导人，在改革开放进入深化的重大阶段，取得了举世瞩目的成绩。除此之外，他反复强调理论创新的重要性，并多次强调说，马克思主义距今天已有150年的历史了，我们只能把它作为行动的指南，而不能作为教条，它不是一成不变的，必须随着时间的推移而有所发展。
以胡锦涛为代表的党中央，在接过第三代领导人的班之后的三年中，所取得的成绩也是惊人的，胡锦涛同志对理论的创新重视程度决不亚于第三代领导人，他提出了求真务实和科学发展观这一指导当今理论和实际的总框架，同时也给理论创新提出了新的任务，指明了方向。这一切表明，当今世界的现实问题需要对马克思主义理论的再发展。
尽管我们的理论家对中央的指示心领神会，并加班加点的创新，但目前所展现在人民大众面前的所有理论都是苍白的。为什么会出现这种局面呢？我认为是思维方法出了问题，完成任何一件事情，其方法至关重要，它是成功的重要条件。我们说，当今理论家的方法在哪里出现了问题？首先，养成了跟着领导的旨意去思考问题的习惯。比如，一个侦察员要侦察真实的第一手资料，必须要到前沿阵地或者敌人的心脏去，仅靠翻阅资料得来的材料一定不能给领导提供最新的消息。其次，就是在马列主义的书籍里寻找理论。这就像一个画家要创作，他不到生活中写生，而是在人家画册里翻别人的东西，由此而创造出来的东西一定没有新意。
那么，到底怎样进行理论创新呢？那就是在马列主义理论的基础上，在古今中外先哲的理论基础上，对东西方文化进行深入研究，对当今社会所表现出的一切现象进行深入的研究，用马列主义的基本观点和方法对当今社会的一切现象进行对照、判断和推理，哪些地方是可以继续运用，哪些地方不能运用，哪些地方甚至是相悖的，一种现象就要问一个为什么，用其他先哲的理论能否透彻地解释，一句话，就是占有大量的资料，进行深入的思索，从而得出真实的而不是虚假的、客观的而不是主观臆造的符合社会发展规律的正确理论。
回顾马列主义整个过程，其理论的形成也不是一成不变的。在巴黎革命之前，恩格斯在《共产主义原理》一书中，曾提出用赎买的方法消灭私有制。他说，“一部分用国营工业竞争的办法，一部分直接用纸币赎买的办法，逐步剥夺土地私有制、场主和铁路及海船所有者的财产。” 由于当时是资本主义刚刚发展的时期，各种因素和资本主义后期的因素是截然不同的。资产阶级不会相信工人阶级是资本家的掘墓人，他们不甘心将自己的财产拱手让出，因此，他们极力维护自己的利益，所以巴黎革命是以暴力的形式出现的。十月革命之前，列宁曾三次提出和平过渡的设想，同样，也是因为条件的不成熟，最后革命也只能用暴力的形式完成。我们中国依旧如此，在打倒日本帝国主义之后，国共两党曾试图通过重庆谈判实现和平过渡，也是因为条件的不具备，最后导致使用武力。综上所述，从马克思到毛泽东，都曾试图用和平的方式取得革命胜利，但都因为条件的不成熟而采取了暴力的形式。为什么这些伟人都试图用和平的方式呢？因为这是客观存在的因素，是宇宙的重要运行法则（比如在三大战役中，北京的解放就是和平解决的）。为什么最后都采取了暴力的形式呢？就是因为条件的不成熟。任何事物都是一定时空中的产物，一个婴儿不到十个月不会出生，无产阶级和资产阶级的和平过渡，虽然在早期未能实现，那么它们是否能够实现呢？从当今世界的格局来看，和平过渡的时期已经到来，并且其时机已经成熟。资产阶级不在马克思的理论产生150年后，无产阶级空前强大的前提下，是不会融合的。总之，“和”是客观存在的因素，任何矛盾都有和的因素。可是由于我们对共产主义运动所取得的胜利，都是采用暴力革命的方式，那么便把这一形式定为马克思主义的重要原理。其结论是，无产阶级一定要战胜资产阶级，社会主义一定要代替资本主义。那么，这一结论是否正确呢？我们认为假若把这一理论作为马克思的一般原理，确定为一定历史条件下的产物是正确的。假若把这一理论作为马克思的根本原理，确定为指导人类社会永恒的理论，则是不正确的。从整个人类社会来讲，我们必须要把马克思、恩格斯、列宁在巴黎革命和十月革命前提出和平过渡的思想和理论统一进行思考，才能得出正确的结论。而我们恰恰忘记了这一点，认为无产阶级一定要战胜资产阶级、社会主义一定要战胜资本主义，这是我们对马列主义的曲解。
近些年，江泽民同志在很多讲话中引用恩格斯在《一八九一年社会民主党纲领草案批判》中所表达的观点。恩格斯说：“由股份公司资本主义生产，已经不再是私人生产，而是由许多人联合负责的生产，如果我们从股份公司进而来看那支配着和垄断着整个工业部门的托拉斯，那么，那里不仅没有了私人生产，而且也没有了无计划性。”恩格斯的这一思想，不是阐明资本主义在新的条件下的新性质，而是阐明了这种股份公司已经具备了某些社会主义的因素，资本主义的私人生产和无计划性是他们的显著特点，而这里却出现了无私人生产和没有了无计划性，这两条都是社会主义的因素。一百年之后的今天，资本主义不但仍具有这两条社会主义性质，同时在很多方面都把社会主义的因素融合在了一起，我们称之为资本主义的社会化。同样，社会主义在很多方面也要融入资本主义的东西。毛主席在新民主主义革命时期指导暴力革命时，借鉴了马列主义暴力革命的理论，但却提出不要把马列主义当教条，它是活的灵魂。那么，我们今天在和平时期，再把马列主义的阶级斗争的观点当作教条，显然是错误的。因此，我们理论家的任务就是研究无产阶级和资产阶级的融合，社会主义和资本主义的融合，它们的哲学基础是什么，客观规律是什么，它们的本质是什么，它们的特点是什么，融合的条件是什么，在社会发展的过程中，处于一个什么样的阶段等等。对于马克思主义的发展应先从这里挖掘，这方方面面都应该向人们解释清楚。不然，把那些不切合当今实际的、生吞活剥的马列主义的词句，便不能让人信服，都不能解决当今人们所面临的问题。
社会主义的资本化和资本主义的社会化，导致两大阵营的重合与融合，社会主义的资本化是什么？那就是把资本主义的经济发展的规律包括模式方式拿过来，把经济发展作为中心工作，资本主义的社会化是什么？就是资本主义国家一定要借鉴社会主义国家合理性的东西，也就是列宁指出的导致资本主义必然要灭亡的那些因素借鉴过去，使社会财富为全民所有。我们讲的社会主义的资本化和资本主义的社会化，就其本质上有什么不同吗？我们说基本上没有多大差别，其本质应当是一致的。社会是精神的，当我们把社会主义推到极端的时刻，把无产阶级专政下的继续革命推到极端的时刻，是不是在那样的时刻就没有资本化呢？也就是说，当我们的社会被推到一个“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”的时刻，其资本主义便不存在了吗？其实不然，还是客观存在的，否则人们一天也不能生存下去，因为人是要吃饭的。资本是物质的，现在是你中有我，我中有你，只强调精神，物质就会枯竭，只强调物质，社会也会混乱。只是二者进入的角度不同，程序不同，资本主义是先发展，而后再按社会主义的要求进行调整，社会主义是先有社会主义的模式，后把资本主义发展的经验搬过来，这两者是不可分割的。所以，社会主义一定会代替资本主义，这种提法，是不符合逻辑、不符合科学发展观、不符合宇宙的运行规律的。精神不可代替物质，物质不可代替精神，此两者又是不可分离的。我们为什么会在很多历史阶段犯错误，就是因为搞分离。比如，在社会主义的过渡时期，进行的以反贪污、反浪费、反官僚主义为内容的三反运动，实践证明，运动一开始，马上危及到生产力的发展，各地上报的生产指标迅速下降。当生产刚刚好转之时，我们党又采取以反行贿、反偷税漏税、反盗骗国家财产、反偷工减料、反盗窃国家经济情报为内容的“五反运动”，实践又证明，它对生产力的冲击是十分明显的。尤其是文化大革命，它强调精神已到了极限，因此，对生产力的危害极大。为什么邓小平同志能够提出改革开放，为什么他反复强调要发展，为什么他指出稳定是压倒一切的，这些都是他亲自经历的，而且好多上报指标都是他亲自要过目的，实践证明，这些被实践反复验证的铁的事实，使他悟出了这种精神和物质之间的辩证关系，过分地强调精神，一定会影响物质，也就是影响生产力的发展。同样，过分强调物质，也会影响精神，影响人们的观念和意识形态。当今社会的混乱，与我们过分强化物质的发展是有绝对关系的，这种精神和物质的辩证关系，才是我们认识世界的科学发展观。
二
科学发展观，是指社会发展到今天，所表现出内在本质及其规律的科学反映，由此形成一整套完整的理论体系，以及人们对这一社会科学体系的认识和掌握。要把当今世界上的一切现象说清楚，从马克思的学说里找答案是不可能的，要从古今中外的典籍里去找答案也是办不到的，它一定有其哲学的理论依据，那么从中外哲学教科书里能否找到答案，我认为这也是不可能的。因此，我们必须把马列主义的理论、古今中外的文化、中外所有哲学的论证综合起来加以思考，从中找出能够概括当今世界的正确的哲学理念来。我们常说：我们要用马克思主义的立场观点和方法观察问题、分析问题和解决问题。马克思是什么立场？是无产阶级的立场。是什么观点？是阶级斗争的观点；是什么方法？是暴力革命的方法。这些都是后人对马列主义的概括和总结，不能真正反映马列主义的活的灵魂，因此，不能解释当今世界。那么我们今天是什么观点？是科学发展观。科学发展观指人类社会科学发展的本质规律在人们头脑中的反映，它必须是当今世界将面临最后一次整合的哲学基础的理念反映，其立场已由无产阶级改为无产阶级与资产阶级融合后的立场，观点是由阶级斗争改为阶级调和的观点，方法是由暴力革命改为和平过渡的方法，也就是改为马克思、恩格斯和列宁当年曾试图采用的和平方法。而我们今天有些人，不顾变化了的情况，还在这里夸夸其谈，这既不符合客观实际，也不被广大群众所欢迎，而我们的理论家、社会学家却依旧在这里振振有词，并想尽各种办法把马克思主义的理论当作教条与当今世界接轨，怕是不能从根本上解决问题。
今天，我们要解决马克思、恩格斯和列宁所试图采用和平过渡的方式的理论依据，就必须要在理论上找到相应的哲学基础。江主席、胡主席反复强调学术界要理论创新，也就是要在马列主义理论基础上的创新，就是要在马列主义理论的基础上有所突破。在哪里创新就要在哪里突破，显然不是要在枝枝节节上突破，而必须是要在哲学上有所突破。一切理论的支点都是依靠哲学支撑的，假如我们在哲学上不能找到支撑马列主义和平过渡思维的支点，那么，我们的理论创新就将是一句空话。和平的方式，它的本质是“和”字，“和”是对立统一规律中统一的因素，它是由对立走向了统一，也就是由无产阶级和资产阶级的对立走向无产阶级和资产阶级的统一。在哲学上，唯物主义和唯心主义的对立，也将走向唯物主义和唯心主义的统一。只有这样，才能正确地阐释马列主义和平过渡的理论。因此，今天我们发现唯物主义依旧存在着片面性，它不能独立存在，它和唯心主义是一个事物的两个方面的矛盾构成体，是正电和负电的关系。过去我们对唯心主义从来都是不屑一顾的，我们全民也都把唯心主义当作洪水猛兽，因为它是反马克思主义的，殊不知唯心主义和唯物主义同样重要，任何强调一方而反对另一方的做法，都是犯了主观主义的毛病，都是片面的，否则就不能正确地阐释马列主义和平过渡的精神内核。由此，我们提出了心物主义论，这才是符合客观实际的。因此，只强调存在决定意识，物质决定精神，物质是第一性的，精神是第二性的，是违反宇宙法则的，违反社会发展规律的。存在决定意识和意识决定存在，是一对矛盾构成体，它们每时每刻都在每一个人的一举一动中反映出来，更是在人类历史长河决定社会发展的重大因素中客观存在着。因此，强调一方，反对另一方，依旧是犯主观主义的错误。只强调人的社会存在决定社会意识这一与社会意识决定社会存在矛盾构成体的前者，那么就是强调了对立的因素，强调后者，则是强调了统一的因素，这是事物对立统一矛盾体中的两个方面。认识世界是社会存在决定社会意识，改造世界是社会意识决定社会存在。假若强调人的社会存在决定社会意识，那么必然推出一个人类社会的全部历史就是阶级斗争的历史，阶级斗争是社会发展的杠杆，最后是无产阶级必然要战胜资产阶级，社会主义一定要代替资本主义，其方法就应当采取暴力革命。当今世界的格局，已经看不出这一定理的科学性、现实性和必要性。苏联没解体之前，世界上的社会主义国家没能代替资本主义，苏联解体之后，以中国为首的社会主义国家，也没能代替资本主义。美国的无产阶级都已成为中产阶级，他们没能推翻资产阶级，他们也不愿意推翻资产阶级，他们的工资、待遇、福利、保险等等的各种物质的保障，已基本达到了他们的所有需要。而美国在整体上有计划地进行宏观调控，大的企业也属国有，我给他们的定义是资本主义的社会化。
当今，必须要从马列主义的和平过渡的理念上认识问题、分析问题和解决问题。由此，我们发现，无产阶级和资产阶级也是一个矛盾构成体，它们是对立的，也是能够统一的，而人们忽视了在对立统一这一对矛盾构成体中的统一的一面，它们是能量守衡的关系，资本是一种能量，社会是一种守衡，资本是属于生产力，社会是生产关系，一个是经济基础，一个是上层建筑，只是人们从两个角度起了两个名字，但必须要做同样的工作，只是进入的角度不同，一个家庭能量守衡是什么，家里的物质为能量，每个人都能吃上饭为守衡，这是物质的能量守衡，精神的能量守衡是“孝、慈、爱、悌”。当物质和精神发生重合时，这叫精神和物质的能量守衡。当今世界，有的社会以能量为基点起了一个名称叫资本，即资本主义，并强调资本主义的重要性。有的社会以守衡为基点起了一个名称，叫社会主义，并强调社会主义的重要性。由此，形成了两大阵营而对立起来，殊不知这是天大的误会，你以能量为基点所起的资本的名称，你不可能完全是资本，你的资本要消化，消化就要放入社会，放入社会就必须要守衡，守衡就是社会主义的本质。而社会主义是以守衡为基点的，你没有能量就谈不到守衡，资本是前提。因此，社会主义也必须要做资本主义强调能量的工作，必须发展生产。由于人们孤立地强调一方面，而忽视另一方面，从而形成两大阵营，双方都要以消灭对方为出发点落脚点，一个是无产阶级一定要推翻资产阶级，一个是坚决要镇压不让推翻自己,并由此对峙了一个多世纪，时至今日，双方还在相互怀疑。能量在与社会的分配中是有对立的因素，但它们就像月亮的张力和地球的引力，是相反的方向，但它们是能量守衡的，守衡就是统一，因此，以美国为首的西方国家基本上达到了能量守衡，这就是达到了事物构成的对立统一，而我们中国由于过分地强调了守衡，发动了文化大革命，强调了社会的因素，曾一度失去能量的来源。由此，我们的守衡也成了无源之能。我们的改革开放，便强化了能量的输入，使我们的国家得以保持发展并加强了能量的功效。由于我们过分地强调能量的作用，又在守衡方面发生了倾斜,我们所进行的反腐败斗争，就是进一步强化守衡的因素。在这里，无论以能量为基点而强化资本为特征的资本主义社会，还是以守衡为基点而强化社会为特征的社会主义社会，其本身能量与守衡的规律是必须要遵守的，也就是资本主义的社会化和社会主义的资本化，否则，便很难维持下去。另一方面，在这个世界上，无论是以能量为基点而强化资本为特征的资本主义，还是以守衡为基点而强化社会为特征的社会主义，这两者也是一对矛盾体，近一个多世纪以来，在矛盾体中，只是强调了对立，而没有强调统一，对立是事物消亡的条件，统一是事物存在的前提，只有强调后者，才是人类社会的唯一出路。
由于人们对马列主义没有全面透彻的了解和把握，都认为马克思主义的整个理论是强化守衡的，它是阶级斗争的学说，是无产阶级革命的理论。根据毛主席在实践马克思阶级斗争学说时而造成的失误，也就是在能量与守衡规律中其能量的严重不足，邓小平凭自己的经验和感觉提出了经济发展的理论框架。由于邓小平跟随毛泽东长期在革命斗争第一线，理论的问题只是由毛主席和一些理论家在研究，他只能凭着自己的天才感觉，提出一部分人先富起来，他补充说：一部分人先富起来不会导致两极分化，中国不会出现百万富翁。实践证明不是这样，他为什么说这两句话呢？因为他革命一辈子，就是打土豪，就是为缩小三大差别，而今天在他手里出现了百万富翁，他不好向主席交待。但情况恰恰相反，中国出现了比百万富翁还要大的富翁，这又从另一个角度违反了能量守衡。假如改革开放有系统的理论作指导，在原来马克思守衡理论指导的前提下进行调整，只提富裕，只提共同富裕，不提一部分人先富裕，那么就不会导致倒回头来重走路的模式。由于过分强调一部人先富，从而导致了能量的聚集，造成严重的失衡，物质的失衡，导致精神的失衡。西方国家通过调整，解决了能量的失衡，无论从工人的待遇，还是国家的宏观调控，都达到了社会主义所追求的目标。我们今天逾越了邓小平同志的设想，而我们还不知道这是违背了邓小平的意愿，认为这就是邓小平同志的理论，并且把我们党章中的缩小差别的提法去掉了，这是万万不可以的，缩小差别乃至消灭私有制，这是马克思主义精髓中的精髓，马克思的有些理论可以说已经过时，而这一理论则是万古长青的，它遵循了宇宙法则，是宇宙能量守衡规律的体现，这无论是马列主义，还是当代西方社会，无论是传统文化还是宗教，都是要对此肯定的。而我们今天，却把它从党章里轻而易举地拿掉了，这是不可以的。缩小差别是共产党的根本任务，如果我们党去做扩大差别的工作，那么我们党就失去了存在的意义。所以，生米已经做成熟饭，我们不能再折腾，不能再重走老路，也就是不能重走暴力革命的路，不能重走无产阶级战胜资产阶级的路，我们的思维必须要重新调整，调整到马克思、列宁曾经设想的和平过渡的方式上去，也就是调整到由无产阶级和资产阶级的对立，变成无产阶级和资产阶级的统一，因为本来这对构成矛盾是可以统一的，世界上的一切事物都是这样，既然有对立，就会有统一，对立只能给社会带来灾难，统一才能给社会带来幸福。只有采取和平的方式、法律的方式、制度的方式、税收的方式去解决资本与社会的之间的能量守衡问题，才是唯一的出路。
三
我们的改革开放，恰好遇到了世界将进入一体化的时刻，各个国家内部无论采取什么理念，采取什么发展模式，是合理也好，不合理也好，科学也好，不科学也好，当进入一体化之后，必须要按规律办，这里不给哪一个国家留口子，一切按照社会的运行法则办理，这就像一棵树，不管怎么弯曲，怎么别扭，当放入到切割厂的铁锯上时，一切按照尺寸来，无论怎么弯，这里是要取直的，弯的越多裁掉的越多。掉到哪里呢？掉在垃圾里，掉到废料堆里当柴烧，绝不会把它放在高楼大厦当梁使用。因此，我们国内的特权也好，腐败也好，各种不合理规定也好，就是不想搞选举也好，这只能是关着门干的事，一口猪进入加工厂，这边是活的，那边出罐头，一切按程序办事，这里边没有任何特权。
这里的一体化不是以西方为特征的一体化，也不是以东方为特征的一体化，有人说一体化是由美国操纵的，最后是以美国为核心的一体化，这都是不了解社会发展规律造成的。经济一体化，东西方理论家的结论是政治多极化，文化多元化。实际上经济一体化，一定会导致政治一极化，文化一元化。经济从来都是与政治密不可分的，它离不开哲学的精神和物质的统一性，精神可以独立，物质也可以独立，但精神和物质的连接，必然要导致重合，重合就是一体，我们今天的经济是由世界人民共同操纵的，是和人密切联系的，那么经济的一体化，必然是政治的一体化，文化一元化。最后绝不是政治多极化，文化多元化。文化一元化是指唯物主义和唯心主义一元，东方文化和西方文化一元，古代文化和当今文化一元，马克思主义和宗教一元等等，就是上面所讲的这一切文化现象，最后都要重合在一起。政治一极化，必然导致世界政府的成立，世界政府的成立，便揭开了共产主义社会的序幕。
共产主义社会是马克思给予的定义，在东西方的先哲和圣人中，每个人都会提到人类社会的终极社会是共产主义，孔子称为太平天下，有的叫太平世界，也有的叫世界大同等等，这是人类社会由低级向高级不断整合的最后一次整合的必然现象。
对于实现共产主义，它是人类社会的最后一次整合，它是世界的和平，是大同的世界。 这里的整合、和平、大同是一个“和”字，它的哲学基础是“和”字，而人类社会的整个历史则是“分”字，即强调对立的因素。同时，马克思主义的阶级斗争学说不可以作为共产主义理念的哲学基础，只有用马列主义和平过渡的由对立变为统一的哲学理念，才能作为共产主义的哲学理念。所以，只有今天我们提出的精神和物质一体，唯物主义和唯心主义一体，存在和意识一体，存在决定意识和意识决定存在一体，无产阶级和资产阶级一体，社会主义和资本主义一体，公有制和私有制一体，东方文化同西方文化一体等等这一切哲学新理念的产生，才具备了马克思关于共产主义实现的哲学基础。否则，无论强调哪一方，无论规定谁是第一性，谁是第二性的，都不具备实现共产主义理念的哲学基础，因为这是一个“和”字的理念，一切理论之源，必须从这里开始，一切思维之源必须从这里开始，否则，都将会成为谬误，都将会成为诡辩，都不能自圆其说。
世界经济一体化的序幕已经拉开，它正在向着世界政府成立的目标迈进。世界政府的成立，就是共产主义序曲的奏响，这一切都是不以人的意志为转移的，欧盟的成立，这是向着世界政府迈进了一步，这就像春天要开花一样，时候到了一定会开，而我们的亚洲为什么没开呢？这是我们没有理解邓小平同志曾经说过我们不牵头的真正内涵，从而束缚了我们的手脚，在亚洲中国不牵头，联盟怕是成立不起来。其它几大洲也会随着时间的推移，自然会建立起来，各大洲联盟成立完毕之日，也就是世界政府将要成立之时，全世界人民期望和平的心理，必然要成为一种势不可挡的世界洪流，那时政治的一体化，我们中国跑出去的腐败分子带走的资产，统统都会按比例交给世界政府和归还我国，他们都会老老实实地回到自己的家园去做自己该做的工作。
亚盟一旦成立，台湾问题自然解决，无论是台湾还是国内，都无须为台湾的问题再去担忧，世界政府成立，各国只有警察，而无军队，更没有掌握原子弹的权力，军队要消亡，原子弹要全部销毁，世界大量的军费开支足可以养活几个非洲。共产主义的开始，将预示着整个人类要节省大量的财力和物力，将会给人类创造无限美好的未来。
近半个世纪，美国到处乱扔炸弹，想让全世界人民听他的指挥，想让全世界人民按照他们的价值观念去规范，从而统一这个世界，这里他们犯了两个重大错误，一个是他们的价值观念只解决了物质的能量守衡，而精神的能量守衡没有解决，人们精神的能量守衡，是决定社会安定的首要条件，这一切，只有靠东方文化才能解决。第二个是人类社会最后一次整合，是一个“和”字，而他们采用了与“和”字相反的方法，他们肯定是要失败的。试问开门时用错了钥匙，这个门能不能打开呢？这是不可能的，尽管美国用了很多心机，想了很多办法，他们的目的是不会达到的，永远不会达到。只有把往别人家园扔炸弹的思维，改为往别人家扔钱的思维，才能够得到世界人民的拥护，才符合历史发展规律，才能为人类最后的整合做贡献。
人类社会现在正面临着最后一次整合，就是共产主义。我们说近一百年超过过去几千年，近二十年超过过去的一百年，近十年超过过去的二十年，下一个推理不可能推出一个后100年超过现在十年，这不符合逻辑。我们知道，世界上无论是自然科学还是社会科学，无论是庄稼的成长还是一壶水烧开的过程，无论是政治还是经济，都体现着一种集合发展的状态。现在互联网的客观存在把这个世界联系在了一起。只要有一种理念被全世界人民认同，那么社会就会变成一种势不可挡的力量，只要我们所论述的这一切，被全世界人民所认知，那么，就已打开了实现共产主义的大门。这一切，不是哪一个人，哪一个国家所能阻挡住的。

第一章 哲学的突破

人类社会是由低级向高级的不断整合，最后一次整合，就将完成人类社会的全部过程，也就是人类社会进入终极状态，即恒定状态。人类社会的一次次整合，体现出一种发展的形态，发展在哲学上的理念，它表现为否定之否定的状态，表现为波浪式前进的状态，表现为螺旋式上升的状态，表现为对立的状态。而终极状态，也就是恒定状态，在哲学的理念上则表现为统一的状态，它们是两个完全不同的社会状态，它在哲学上是两个完全不同的哲学理念。
由于人类社会将进入终极状态，那么整个社会的各个方面，所体现出来的各种现象，都是人类历史上所不曾有过的社会形态。中国传统文化哲学的朴素性、零乱性，只有在今天，才成为科学的、系统的、完整的哲学体系。自然科学中的能量守衡的定律，已经被人们发现了一个多世纪，而真正用于人类社会还是第一次。我们发现，世界上的任何事物，都是受这一定律限定的，由此，对于共产主义的定义，也只有在这一定律中去找答案。
近一百多年的共产主义运动史，都是以对立的社会形态出现的，也就是由无产阶级和资产阶级的对立来实现的。那么，要把马列主义关于和平过渡的方法推动社会前进的哲学理念揭示出来，就必须从哲学的基本问题上分析。哲学基本问题，是东西方哲学家一直争论不休的大问题。由此，在哲学界产生了这一理论体系与那一理论体系，这一流派与那一流派的学术争论，这都是受一定历史条件限而制造成的。当我们进入人类社会终极状态的时刻，我们发现这一切的争论都是多余的，都是站在一定的角度上的结论，都带有一定的局限性和片面性。精神和物质，没有第一性和第二性的问题，存在决定意识和意识决定存在是一对矛盾构成体，不能孤立地认定为只有一方面而忽视另一方面。总之，人类社会的终极状态将要来临，与之相对应的终极理论，在此必须要向人们讲清楚，它将不同于我们在此之前的全部哲学理念。我们必
须要把这一新的哲学理念，向世人阐述明白。

一、传统文化中的“一”与科学发展观。

大家知道，从孙中山到毛泽东，从鲁迅到当代所有学者，都认为中国的传统文化是以儒释道为主线的。无论是儒家还是佛家或道家，都把“一”放在了极为重要的地位，各家都对“一”做了不同的认定和阐释。那么这三者对“一”的不同认定是什么呢？它们各自的内涵是什么？在宇宙运行中是以一种什么样的状态和样式进行的？它们的性质如何？它们的区别是什么？他们在时空中的作用和地位是什么？对于这一切,我们一定要有一个清醒的认识，这些都是宇宙运行的法则，这对于认识世界，对于认识自然科学和社会科学，以及对各学科、各领域正确地揭示规律、把握规律和运用规律，是极其重要的。这是确立科学发展观的重要依据，这也是对零碎的不系统的传统哲学进行整体的系统的归纳总结和抽象，这便打破了中国传统哲学，从某一方面解释和认识世界的做法。使我们传统的哲学思想，第一次能够全方位地认识和把握世界。既体现了中国传统哲学的思想体系，又融入了西方哲学的全部精神内核，是把东方哲学系统地全面地与西方哲学相融合，是人类社会最后终极理论的重要组成部分，也是对马列主义哲学理念的重大发展。
老子对道教中的“一”是这样论述的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的一生二，就是由一个变为二个，是指物质的分裂及物质分裂之后的构成状态。宇宙的构成主要是指它的构成层面，比如在自然科学中，太阳、地球、月亮；分子、原子、质子；在社会科学中，省、地、县；老子、儿子、孙子；军、师、旅、团、营等等。在宇宙的构成中，无论是什么事物，都存在着构成层面。这种构成和构成层面是事物存在的首要条件，在此也可称为形式的范畴。在宇宙的构成中，其层面是宇宙构成的结构和框架。这种结构和框架是不可以随意打乱的，或者随意去掉的。假若宇宙构成中的层面被打乱了，那么这一事物就要混乱，并导致事物的消亡。由此，可以联想到我们在对未来共产主义的设计中，说家庭会自然消亡是不切实际的。家庭作为社会的细胞，是单个人之外的第一个宇宙构成层面，而且是非常重要的构成层面。这一社会最基本的构成细胞的破坏，就是破坏了宇宙的构成法则，便违背了社会发展的规律。因此，到了恒定的共产主义社会，家庭也是永远存在的，这就像共产主义社会中人的存在一样。一个人的构成是不可以把人分割开来的，把人分割了，死亡也就来临了。家庭分割了，社会就混乱了，共产主义也就不复存在了，这是宇宙构成的基本法则。
佛教的“一”，是指“万法归一”。万法是指世界上的一切事物，一切事物包括事物各要素之间的联系，以及一事物和另一事物的联系，事物与事物间要素之间的联系。一句话，是指各种事物错综复杂的瞬息万变的各种法则和运行规律的总和。归一，就是归结到一个点上，哲学用语叫统一，我们也可以称为重合。从佛教本身来讲，是指八万四千法门，都要归到觉、正、静这三个字，最后还要归到一个字，就是空，空为佛教的归宿。归到空是什么？是能量。即虚极为实，静极为动。比如宁静为空，那么就自然产生能量，那就是致远，致远在此不是指看的远，而是指开悟，或者叫开慧，即大彻大悟，是一种能量的释放。以此类推，淡泊、明心、戒定都为空。那么，明志、见性、开慧便接踵而至，即能量自然释放，这也叫无中生有。世界万物都是无中生有，有生无。一旦达到空的状态，那么能量便自然会释放出来，这是从佛学解释。假若从社会学解释，这里的一，主要是讲合。这是东方文化的本质特征，事物是对立的统一，西方文化则强调对立，而东方文化则强调统一。这里的万法是指各事物及事物内部各要素在对立前提下的万法。任何事物都是相对立而构成的。比如自然科学中的正电和负电，作用和反作用，能量与守衡，化合与分解；社会科学中的男人与女人，精神与物质，唯心主义和唯物主义，社会主义和资本主义，工人和资本家等等，他们既是对立的又是统一的。西方认为无产阶级和资产阶级，社会主义和资本主义，唯心主义和唯物主义等等，是不可能统一的。而东方传统文化哲学则认为是可以统一的。世界上一切事物的构成，都是能够统一的。我们当前的教科书中，依旧是西方人的观点，依旧是无产阶级一定要推翻资产阶级，社会主义一定要代替资本主义。但整个世界的格局很明显地展示，无产阶级不可能推翻资产阶级，社会主义不可能代替资本主义。为什么现实生活是这样的呢？因为他们本来就是能够统一的，它们是一个事物的两个方面，有对立的方面，有统一的方面。比如阳电和阴电，它们是能够统一的。假如非要强化对立的一面，让阳电战胜阴电，那是不可能的。在此，它们的统一才是目的。在一定的条件下，它们统一在一个系统之内而产生功能为社会服务，这才合乎客观规则。人也是这样，男人和女人组成家庭，这是一对矛盾，是对立的，又是统一的，而我们在此只讲对立的成分，并进行矛盾的激化，其结果必然导致离婚。结婚的目的不是离婚，而是和睦相处，繁衍后代，使人们安居乐业，过幸福的日子，这里主要强调合的构成要素。而离婚则是非本质、非人类社会主流的特殊现象。因此，社会主义和资本主义、无产阶级和资产阶级，这一当代人类社会的两大阵营，在人类社会的最后一次整合中，不会出现无产阶级战胜资产阶级、社会主义代替资本主义，也不会出现资产阶级战胜无产阶级、资本主义代替社会主义。因此，美国跃跃欲试、虎视眈眈，一定要把世界变成他们的社会形态的构成模式，这既不现实，也是不可能的事情。他们的打算只是一种幻想，因为这不符合宇宙的法则，因此他们把手到处都伸，使自己处于一种很尴尬的境地，最终只能被全世界人民所唾弃。最后的格局是社会主义的资本化和资本主义的社会化，而导致两大阵营和两个阶级的重合与融合。这就是东方佛教文化的“一”的本质。
儒教的“一”，是指宇宙的运行。孔子讲“一以贯之”就是用“一”贯彻到底，也是始终如一的意思，它是指事物在宇宙中的运行过程，比如在自然界，月亮围绕地球转，地球围绕太阳转，它是循环往复、始终如一的。只要太阳系正常运转，这种构成关系的运转就依旧如此。在社会科学中，假若一个人很忠诚老实，本质好，并始终如一地工作几十年，那么他就会得到大家的赞扬；假若这个人今天一个样，明天一个样，那么便违背了一以贯之的宇宙法则，他就会被大家所摒弃，谁也不会愿意和他接近，因为他违背了宇宙的法则。一个人、一件事、一项工程等等，都是如此，都必须按照宇宙的这一规则去运行。就整个人类社会来讲，只有从原始共产主义过渡到共产主义之后，也就是实现了共产主义，人类社会才能按一以贯之的规则去运行，也就是人类社会的恒定，即共产主义状态。在其中间的过渡时期，它所表现的一以贯之的社会状态，是在某一个阶段它所表现出这个社会状态的始终如一的特征。若由一种社会转入另一种社会形态，那么它又体现出另一种社会状态的一以贯之的社会形态。比如在封建社会，其一以贯之的表现，无论是封建社会的早期还是晚期，它都体现了农民阶级与地主阶级间的矛盾斗争，都体现了矛盾在一定的条件下，所激化而引起的农民战争等等。
由此，我们发现，道教的一为宇宙的构成，佛教的一为宇宙的能量，儒教的一为宇宙的运行过程。这三者全方位地揭示了宇宙的整个构成和构成状态及运行规律。在此，我们就可以把自然科学和社会科学的一切领域，以及一切领域的一切方面，用传统文化的这一哲学理念解释清楚。这就从根本上解决了东方传统文化中哲学的零乱性、不系统性，或者人们称之的朴素性。在此，东方的哲学便最后完成了人类哲学史上的集大成，由此，第一次成为系统的、科学的、完整的哲学体系，是人类社会终极理论的支点。为了使大家进一步了解中国的传统文化的这三个“一”的哲学理念的内容，我们再对自然科学和社会科学中的现象作进一步解析。
我们可以用艺术领域的绘画过程来解析这三个“一”的内在关系。道教的一为构成，在绘画中指画面的分割，画面的分割是有层面的。比如一幅山水画，从整体上，它是按黄金分割把画面分割成几组（几块）山的构成。在被分割后的每一块上，继续进行分割，一层层向里分割下去，直至分割到每一块石头，这里的构成，就涵盖着宇宙的构成层面。佛教的万法归一，则是指绘画的方法的统一。这里有两个方面，一方面是指各种绘画方法及手段的统一。它包括大小、黑白、浓淡、干湿、深浅、疏密、冷暖等等，这一切要素都要统一。另一方面指每一种构成要素的质量，也就是要有神韵，最后由局部到整体汇集在一起，而形成整体的意境。儒教的“一”是一以贯之，它表现在两个方面，一是在制作过程中，其万法归一的各种要素的组合中，也就是每一种绘画的要素，都要有规则，要始终如一。比如：长线和短线的比率，在这里是这样，在那里也是这样。又如颜色，在这一块冷暖是这一比率，在另一块也是这种比率，不可以这里红一块，那里紫一块，它们必须是一以贯之的。第二是指作者无论在一幅画的创造过程中，还是这一幅和那一幅画，这一时期和那一时期，都用自己所创造出来的程式去完成，从而形成自己的风格。
我们解析一幅画就可以淋漓尽致的把这三者说清楚。同样我们再回到生活中去，依旧很容易把这三者讲明白。比如一个家庭，在整个人类社会中，它是最基础的一个构成层面，而在一个家庭的内部，道教的“一”表现在构成上，其层面就是老子、儿子、孙子……在每一个构成层面，还有横向的构成联系，如老子中有父亲、母亲、伯父、叔叔等；儿子层面有兄弟、姊妹、夫妻等；孙子层面也是如此。佛教的一表现在能量的释放上，也就是在家庭的构成中，每个人所处的位置，要采取相应的行动规则。比如：老子对儿子要慈，儿子对老子要孝，夫妻之间要敬，兄弟之间要悌等等。这种行为的规则不是停留在言语上，而是体现在时时事事的行为中，体现在生活的漫长岁月中。
首先，一以贯之表现在家庭的新陈代谢上，也就是老子死了，儿子成了老子，孙子成了儿子，又有了孙子，子子孙孙没有穷尽，这是构成的一以贯之。第二，能量的一以贯之，就是每一个家庭成员都在自己相应的位置上，履行着自己相应的行为规则，这种行为规则是始终如一地永远保持下去的。
以上就是宇宙的运行法则，只要做到了这些法则，这个社会就是一个和平的时代。因为家庭是社会的细胞，每一个细胞都是一个健康的细胞，这个世界就是一个健康的世界，安定的世界。我们说社会为什么乱了，为什么有的人把孩子扔了，不管不问，这是老子不慈；为什么有的老人无人照顾，这是儿子不孝；为什么兄弟为仇、夫妻反目，都是没有按照宇宙的法则去规范自己的行为，社会的混乱就乱在人们没有遵守宇宙的运行法则。
在整个世界的构成中，它必然依旧遵循中国传统文化三个“一”的构成和运行法则。也就是说整个世界将是由多层面的关系构成的。从一个人开始，到家庭、村、镇、县……乃至国家，人类社会的结构是由低级向高级的不断整合。人类社会进入共产主义社会，是人类社会的最后一次整合，也就是最后人类社会必然要出现世界政府，这是不以人的意志为转移的历史必然。这样它便完成了人类社会的整个构成层面。否则，便违反了宇宙的构成法则。这就像自然界的分子、原子、质子……乃至夸克的构成一样，这种事物的构成关系是事物的结构关系，它是呈封闭状况的，其中间有多个构成层面。比如太阳是最大的构成层面，而月亮是最小的构成层面；解放军军委为军队最高的构成层面，基层的战斗班是最小的构成层面；人类社会最大的构成层面为世界政府，最小的构成层面为家庭。从家庭至世界政府，这中间多层面构成的整个人类社会的状态，是宇宙构成的法则。无论是从最小的层面，还是到最高的构成层面，乃至中间的多层构成层面，都是不可缺少的。否则这个世界便杂乱无章。为什么这个世界不能够安定，局部战争一直不断发生，就是因为人类社会的最后一个构成层面还未完成，只要世界进入最后一次整合，那么军队就会消亡，战争就会消失。
在每一个社会构成层面中，其本身还存在着构成层面。而每一个层面的构成中，有时不能够达到完整的构成体系，那么这种构成（或者叫事物）就是残缺的，其运转就会受到影响。比如一个家庭，只有老人和小孩，那么这个家庭就是一个残缺的家庭，就要受到别人的同情，受到社会的救济，否则就无法运转。又如一个军，若没有师，而只有团或营，这样就会给指挥带来麻烦。因此，宇宙的构成层面是事物存在的首要条件。未来共产主义社会，家庭不但不会消亡，就是国家的消亡也是不可能的。
佛教的一，是强调事物的合。它的本质体现是万法都要合一，而不是强调对立。它主要是强调统一，在事物内部构成因素能量和能量的释放上，其各要素必然体现出对立的成分，而这种对立的成分在归一的总的框架中，都要向着合的方向转化，假若不能够向着合一的方向转化，而只向着对立的方向转化，也就是由一事物改变为它事物，那么这是和归一的本质相悖的，这是对归一的破坏。这就像一个家庭，它应当体现出和和睦睦幸福美满的本质，而不能体现出杀气腾腾、刀光剑影的家庭暴力现象而导致家庭破裂。这里的合一是首要的，而分裂则是要反对的。所以一个家庭必须要体现出家庭应当释放的能量关系，这就是孔子提出的五伦关系中的前三项关系，即父子、兄弟、夫妻这三伦的关系。就整个人类社会，无论是东方还是西方，无论是古代还是现代，都不可能离开孔子提出的这五伦的构成关系。除了家庭中的三伦关系，另外两伦则是同志和同志间的，领导和被领导之间的两种关系。除了这些关系，再也不会有别的什么关系。这五伦的构成关系中，其能量就是我们在后面将要专门阐释的人类社会构成精神十五字，即：仁、义、礼、智、信；温、良、恭、俭、让；慈、孝、忠、廉、律。它们是整个人类社会的构成精神能量的全部。在此，每一个人都做到了这些，那么他就在他相应的位置上做到了能量的释放，他就会做好他应做的一切。那么这十五个字，便都体现出了“合一”的本质，也就是宇宙的法则，也叫宇宙的秩序。这里把所有对立的因素全部化为统一的因素，所以，我们说这种以东方文化为本质特征的，以“合”为中心的这种五常和五德的能量释放，是整个人类社会精神能量的根本点，是指导人类社会每一个人的行为准则，是在未来共产主义社会中，每一个人都必须要做到的。各行各业的人们在投入所从事的各项工作时，在精神的能量释放中，它必须体现出无形的以东方文化为本质特征的精神十五字的状态。在物质的能量释放中，他依旧要以这精神十五字对自己所需物质的数量进行客观需要的限制。假若这种精神和物质不能够统一，依旧还是当今人们疯狂地对物质的索取，那么共产主义一定是一句空话。因此，万法归一，在此最根本点是一个合字，是精神和物质的合一，是人类社会归向合一。当今的世界经济一体化就是归一的一种表现，经济的归一，必然导致政治、文化、法律、宗教、军事等等一系列领域的归一。这绝不会像当今世界各国学者所表述的经济一体化、政治多机化、文化多元化等，它必然向着它的反面，即向归一的整体方向发展，归一就是统一，就是人类社会的最后整合，也就必然导致世界政府的出现，那就是共产主义社会的开始。
宇宙构成的科学性和宇宙能量释放的科学性，是儒教一以贯之的前提和条件。假若一个事物的构成不能够完善，那么它的运行也就不可能一以贯之地运行下去。比如一个家庭，子不孝，把父母赶出家门，那么他就打破了这种构成关系，也就不存在一以贯之地按照宇宙的法则运行了。同时，假若家庭的每一个成员都不能按照人类社会构成精神十五字的要求去做，那么同样也不可能一以贯之地运行下去，这些都是违反宇宙法则的。这就像一辆汽车，无论是在构成上出现了问题，比如少一个轮胎，还是在能量上出现了问题，比如没有汽油，其汽车的运行都是不可能的。因此，宇宙运行的法则，也就是孔子的一以贯之。必须在前两项都做到位的前提下，才有可能做到。假若前两项一直不能按照我们所讲的那些规则去做，也就是违反宇宙的法则，那么这个社会将是一个永远混乱的社会。因此，宇宙的构成体现着道教的一，宇宙的能量体现着佛教的一，宇宙的运行体现着儒教的一，这三者是决定事物一切的。
在自然界中，无论是太阳系的构成，还是一个分子的构成，无论是一棵树的构成，还是一朵花的构成，其每一个层面的构成，都有其自身的能量和其它层面间相互联系的能量关系。比如太阳系中，就地球这个宇宙构成层面来讲，有地球本身自转的能量，有对抗太阳对它的引力，有外张的能量，有对月亮引力的能量等等。又如，在一棵树的构成中，就树根这个构成层面，它有向肥土中吸取营养的能量，有自身生长发展的能量，有向树干和数枝输送营养的能量等等。这就是说，自然界中任何事物的构成，都有其本身的各种能量，以及与其它构成层面的能量关系。如地球只有保持自转的能量，而无其它外力的能量，就会失去太阳和月亮的各种平衡关系。同样，地球也不能只靠外力，即依靠太阳和月亮对它的作用力，来维持这种平衡关系。
在社会科学中，社会的构成与能量及运行规律依旧是这一宇宙法则。如一个人就是一个构成，他本身就具备各种能量，也就是他可以做各种事，其中包括体力劳动、脑力劳动及各种社会活动。他除了可维持自身的各种能量外，还要完成社会各种制约条件的能量，他与社会各个层面构成关系的能量释放，也应当是均衡的。对上一社会构成层面，也就是说对领导，或者对父母，这就相当于地球的自转与他转的两个功能，它是一个矛盾体，在此有对立的存在，但必须是要统一的，他不能为了维持自身的能量而强化对立，从而脱离他转，也不能因为有他转的外力，而靠其维持平衡。也就是说对上级既要服从领导（他转）又要把自己的主观能动性全部发挥出来（自转）。
今天我们回想起吃大锅饭的年代，为什么生产力不能够发展，就是因为一个社会构成层面的能量没有释放出来。也就是说，当时是以队为基础，以生产队为核算单位，把家庭这一社会构成层面给忽视了。社员的日常生活都是由队长指挥的，个人没有任何自主权，个人的主观能动性被抹杀，个人与家庭的运转是靠外力来推动的。这就像月亮失去了本身的能量释放，全靠地球的外力来维持运转，肯定是要出轨的。
因此，由五十年代邓子恢同志提出的，六十年代刘少奇同志运用的“三自一包”这一符合宇宙运行规则的方法，在八十年代改革开放的初期，被邓小平同志再一次恢复起来。这一方针的恢复，一开始就显示出了它极强的生命力。这是符合社会发展规律的，这是宇宙运行的法则，这就是科学发展观。这是一个永恒的定理，即：在宇宙构成的任何一个层面，都有自身能量的释放和其他层面的能量释放的相互作用，并由此保持宇宙各层面的平衡关系。同样这一法则在社会科学中也是相对应的，即：在社会科学中，任何一个社会层面都有其最大限度地发挥主观能动性，并与其他各社会构成层面保持一种正常的社会关系（这里指正常的，不是指那种非正常的、拉拉扯扯、个人主义的裙带关系。科学的不是指那些主观臆造的，为了达到个人目的所建立的关系）。
我们六、七十年代大锅饭的失败，是因为它违背了每一个宇宙构成层面的能量释放这一客观发展规律，也就是违背了科学发展观。当我们把家庭这一构成层面的能量全部释放出来以后，生产力就有了很大的发展。在相当一个时期内，很多地方的基层组织，向农民乱摊派、乱收费，这同样是违背了宇宙的法则，这是两个宇宙构成层面的引力发生倾斜，必然导致出轨，因此，它同样影响生产力的发展。今年三月一号文件，中央决定取消农业税，这又是一次对社会构成层面倾斜的大调整，它必将要给生产力带来新的发展。
那么我们当今的村、镇、县、地、省这五个构成层面，是否都达到了宇宙的构成与能量的科学法则了呢？也就是说是否每一个构成层面都达到了最大限度地发挥主观能动性的作用了呢？下一层面与上一层面是否保持着正常的科学的关系？假如最大限度地发挥每个构成层面的主观能动性的作用，并保持各构成层面的良好的正常的科学关系，那么这便符合了宇宙的运行规则，符合社会的发展规律。假若达不到这一要求，那么便违背了社会的发展规律，即违背了科学发展观。
人类社会只要按宇宙的运行法则进行运行，那么就将进入共产主义。我们的社会之所以还没有进入共产主义社会，就是因为社会还存在着这样那样不符合宇宙运行法则的现象。而这些现象是体现在这三个一的诸方面。当三个一的诸因素都符合了宇宙的构成能量运行的宇宙法则，就是共产主义社会。这些宇宙法则是一个严密的、科学的、系统的工程，就像一辆汽车，每个零件都是有作用的，都在相应的位置上发挥着作用，它们是不可以到处混用的。因此，到了共产主义，人们不可能是完全自由的人，不可能出现我们的理论家在以前所设想的，人有多种技能，可以说来就来，说走就走的自由人联合体。人们都在自己能够最大限度发挥自身作用的位置上，愉快地进行工作，但他必须融入到整个系统工程中。
无论是宇宙构成的一个体系，还是宇宙构成体系中的各个层面，都有一个运行的中心点，比如太阳系，其九大行星都要围绕太阳转，因为太阳的引力，是九大行星离心力之和，在每一个层面中，也都有相应的运行中心点。一个分子的构成状态也是如此，其原子必须要围绕原子核运转。人类社会也是如此，每一构成层面的中心，必须是这一构成层面中能力最强的人，这样，就要靠人们选举出能力最强的人来担任这一层面的领导。
我们看当今我国领导班子的成员是由群众选举的，还是由上一级组织部门指定的。从表面上看，除了村这一最低的社会构成层面之外，其他各级表面上看似选举，实则不然，还是由上一级组织部门认定的。由此，下一级的领导便将全部精力盯在上一级的领导和组织部门那里。由于当代是纵欲的高峰期，光盯是没有用的，必须采取物质手段。因此，跑官买官的现象就出现了。当然，这里的物质不是指七十年代采用的烟酒和电冰箱，无论从质到量都是不能与票子相比的。有人送就有人收，送多与送少，职务看高低，明码标价。当今，有人认为踏踏实实干工作，晋升怕是与他无缘，所以，腐败的产生是一个体制问题。体制能解决，腐败便能根治。在此我们可以猜想一下，这种依靠搜刮民财买来的官，他本人是不是就是这一社会构成层面最优秀的干部呢？我想谁都可以迅速做出回答，肯定不是优秀的。那么，不是优秀的人担任社会一个构成层面的主官，他是否能够最大限度地发挥这一级的作用呢？答案也是否定的。一个不可能带领一级政府人员去发挥主观能动性的领导，我们的结论是违反宇宙法则的，是违背社会发展规律的。那么这一弊病又应如何解决呢？那就是要尊重科学，要遵守科学发展观，即要采取真正选举的制度。西方缺乏东方的文化，但他们却有科学的机制，这里的机制就是选举制度和监督制度。前苏联之所以垮台，也就是垮在这个地方。西方的这一科学的机制是非要借鉴过来不可，否则便违背了科学发展观。
在此，我们论证的是社会构成的层面中，每一个层面是不是按照宇宙的法则进行的。也就是每一个社会构成层面，都要按照宇宙的规则，把其能量全部释放出来，都能全面地发挥主观能动性，同时，在社会构成各个层面上的相互联系，都能保持平衡状态，这种主观能动性和平衡状态就是科学发展观。一切违背这种规律的做法和规定，都是违背科学发展观的。由此，我们当今社会构成层面是否正确？每一个社会构成层面的领导产生的方法是否正确？他们是不是这一层面最优秀的人员？每一个层面是否最大限度的发挥了作用？这一层面与那一层面的关系如何？各级是否统的过死……这一切都有待于论证。

二、能量守衡定律与科学发展观

马克思主义哲学的产生，是由于人类社会实践发展到19世纪40年代时，已经为哲学上实现变革准备了必要条件。就像今天无产阶级没有战胜资产阶级，社会主义没有代替资本主义这一活生生的现实，而证实中国哲学万法归一的正确性一样，那时社会历史条件、科学发展状况、哲学及逻辑等方面，都具备了产生马克思主义哲学的条件。发现了能量守恒和转化定律，揭示了各种不同的能量形式都可以按照一定的度量关系相互转化，而在转化的过程中，保持着能量的守恒，从而说明了各种物质运动形式之间具有相互联系、相互转化的同一性关系，其能量为守恒状态，守为保持，恒为恒定，为不变，为相等，也可延伸到物质不灭。我们在此所指的能量守衡是指平衡的衡，是指事物的构成中的能量对应状态的平衡，在东方传统文化中，称之为中和。中，为不偏不倚，它是指事物的本质。和，是按照事物本质原则去运行，是事物的和协与协调，从而达到不过不及，前者为事物对立因素的分界线，后者为事物统一的构成状态。在此我们所运用的能量守衡虽然是指宇宙的平衡关系，但亦与前者的能量守恒有内在联系，因此，我们所指的能量守衡，也包括事物的转化关系。
自然科学的任何一种定理，都可以在社会科学中找到相应的解答。能量守衡定理也是一样，它是构成人类社会内在因素的重要规律。无论社会科学的哪一个方面，哪一种构成关系，都是受能量守衡这一定律限制的。因而能量守衡定律在科学上的应用，给人们正确地认识世界带来极大的方便。把错综复杂的、众说纷纭的各种社会现象，用这种能量守衡定律的框架或者叫尺子，进行归类和衡量，便给人一种豁然开朗、茅塞顿开之感。
自然界中的一切事物的构成及运行规律，是能量守衡的关系。无论是太阳系的构成，还是一个分子的构成，都是一种能量守衡的定律关系。比如，地球对月亮的引力和月亮对地球的离心力是一种守衡，地球所消耗的能量，与它自身的自转和它转及对月亮的引力是同等的。地球的能量守衡，有它本身自转的能量守衡，有围太阳它转的能量守衡，有对月亮引力的能量守衡。因此，在自然科学中的任何一个事物，从整体上是能量的守衡，在局部的各个构成层面上，也是能量守衡，在各个层面上的构成的诸要素上，依旧是能量守衡。因此，能量守衡的定律 ，它是贯穿于自然科学和社会科学的各个方面、各个要素、各个阶段的一种宇宙法则。如果对这一法则不能有一个清醒的认识，那么就不能正确地认知和了解世界，就不能对世界做出客观实际的判断和阐释，就不能了解和把握社会发展规律，更不能正确地运用客观规律，便不能真正了解科学发展观。
何谓能量？能量在自然科学中为物质和物质的运动动力，而在社会科学中则为物质和精神的总和，它既有物质的要素，又有精神的要素。就能量来讲，它包括社会存在、生产力和生产资料。就守衡来讲，是指对物质的分配的平等和公平，也就是人们对生产资料占有的平等。
能量守衡这一定律，从哲学的角度讲，它是属于静止的状态，是事物的统一。它表现在团结、联合、调和、和平、均衡、凝聚、吸引，它是事物的中间状态。就像树叶生长在春天的一瞬，即长出叶子，而秋天霜降来临便落叶了。从春到秋这漫长的时间，树叶一直保持着一种状态，其间没有什么变化，其内部供给的养分和它释放的能量是均衡的，也就是能量的守衡。从原始共产主义到共产主义，就像树芽长成树叶的过程。未来共产主义是一个恒定状态，就像树叶在春天长成后，到夏再到秋一样，是一个能量守衡的恒定状态，是一个漫长的过程。在树芽长成树叶的过程中，其内部分子是呈不断分裂的状态，也就是新陈代谢的过程。一旦叶子长成后，分子就不再分裂。人类社会从原始共产主义到共产主义，也同树叶一样，是社会构成的不断分裂，即一个社会代替另一个社会，就是新陈代谢，最后到共产主义，即相当于树叶的长成，那么便进入一个恒定状态，这时候就不需要再分裂，而是凝聚、整合、统一、和平。深秋霜叶一红，即刻凋零。人类社会是否也会消亡，这是不言而喻的，那是若干年后的事情。
由此，我们整篇文章关于对能量守衡的论述，一定要从多方面、多角度论证。因为我们的时代将要进入整体能量守衡的时代，也就是共产主义社会的时代，所以这一科学原理，务必使全社会每一个人都清楚。因此，我们在宏观和微观的各个层面，在精神的、物质的、精神和物质相重合的状态，进行一一论证。
1.宏观的能量守衡
宏观的能量守衡，是指整体的物质和精神的守衡。也就是上层建筑和经济基础的构成中，所占有总物质与总人口之间的平衡。
能量守衡定律在社会科学领域中的运用，早在两千五百年前就已被孔子发现了。他的很多论述，虽然没有直接谈到能量守衡这一定律，但他为了保证社会的能量守衡，却讲了很多有关于此的经典。他在《大学》的最后一段就讲到，“百乘之家，不畜聚敛之臣。如畜聚敛之臣，如同盗贼。”百乘之家，是指家里有一百辆车，大概相当于现在的县委书记。不畜聚敛之臣，是指不聘能够发展经济的、能够聚钱财的人，就是相当于现在能够开公司当老总的人。如果聘这种人开公司，就等于是盗贼。这一段话的意思已说得很明白，作为做父母官的，就不要去赚钱了。因为古今中外，权和钱、政治和经济是密不可分的。你是县官，却还在那里再开公司，等于把钱都捞进自己的兜里，这就如同盗贼一样。因为你的权在这里，你把东西都捞进自己的兜里，那么人民群众自然也就空了，由此差别拉大，这就使能量失衡，能量失衡社会就要动乱。因此，当物质被少数人占有后，物质这一能量就严重倾斜，就不能守衡。当人们议论纷纷、指责咒骂某某大城市、某某中心广场、某某高干子女开发的某某亿资金的房地产时，那骇人听闻的数目，那用人民币可以垒一座小山的事实，是严重地违反了能量守衡的规则的。仅此就可以导致亡党亡国了。百乘之家都不可开公司，而超过百乘之家好多层面的人开起了公司，当然更是严重地违反自然法则了。月亮的张力超过一点，就可以使自己灭亡。那么，这么多下岗职工，看着那人民币垒成的金山，这种倾斜怎会不使一个党一个国家灭亡呢？因此，党中央敢于对腐败动真格，是保护我们的国家、我们的党，是遵循社会的能量守衡规律，遵循宇宙法则，是全中国人民的意志，是时代的呼唤，是任何人都不能阻挡的历史潮流。只有当物质被所有人占有时，那才是守衡，社会才能安定，人民才能富足，国家才能强盛。
整个传统文化是一部能量守衡的文化。孔子的《大学》第一句就是，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”什么叫“明德”？第一个明为明白，第二个明是清明的明。“明德”就是清明的道德，就是要按照宇宙的法则办事，不能有私心，不能为自己，要为整个民族。“在亲民”，什么叫“亲民”？我想谁都会明白，就是那些贪官不明白，就是那些腐败分子不明白，亲民就是守衡啊！“在止于至善”，什么叫“善”？我想中国仅有小学文化程度的人都明白，还是就那些贪官不明白，那些腐败分子不明白。“止于”是落脚点，我们的出发点、落脚点都应在“善”上，善也是守衡啊！所以，开篇第一句就是讲守衡问题。那最后一句话呢？最后一句话就是我们上面讲的，百乘之家不准开公司。因此，整篇经典都是讲的能量要守衡。我们的老祖宗都知道能量要守衡，不守衡就要出问题，而今天的腐败分子就是不懂得这一点，捞起钱来，便进入一种特异的状态，疯狂的状态，殊不知这会把自己葬送进去，把自己搞臭，把自己的老子搞臭。这万座金山他们不可能带进坟墓，就是带进坟墓，也会被后人挖出来。
马克思主义是在一定的历史阶段维持社会能量守衡的理论的。马克思主义的产生是在资本主义的上升阶段，由于资本家占有工人的剩余价值，使工人和资本家之间，造成了很大的经济差别，从而导致社会严重的能量失衡。因此，马克思对资本主义社会进行了深入的研究，最后得出了人类社会的全部历史是阶级斗争的历史，认为阶级斗争是人类社会发展的动力。马克思用一句话表示他的学说，就是消灭私有制。最后得出，无产阶级一定要战胜资产阶级，社会主义一定要代替资本主义，就连他的哲学体系也不准别的阶级使用。他公开声明他的哲学的阶级性，公然申明是为无产阶级服务的。由此看出，他对资本家恨到什么程度，可以说资本家是一无是处，不灭不足以平民愤。为什么马克思这么明显、果断、坚决地站到无产阶级一边去反对资产阶级呢？这就是因资产阶级对剩余价值的占有，造成了社会严重的能量失衡，只有按照他的理论去实践，才会解决整个世界的能量失衡。当然这是一定历史阶段的产物，人类社会的发展，是平衡、失衡，再平衡、再失衡，直到永久的平衡，那便是共产主义。马克思时期是资本主义初期，由于资本主义的发展，造成了社会的严重失衡，所以马克思主义的理论产生了。
资本是物质，是一种能量，资本后面加上一个主义，便称为资本主义，资本被少数人占有，也就是被资本家占有，那么则是能量失衡。失衡怎么办，马克思主义的理论提出用暴力消灭这种差别。消灭后怎么办，消灭私有制，把物质供给全社会，人人都有份，社会后面加上一个主义，便称为社会主义。社会主义的本质就是人人平等，就是守衡。社会主义社会是做守衡的工作，而守衡是和能量并存的，既然是一个社会，就必须要有能量，能量是什么，是物质，所以社会主义国家依旧有一个发展生产力的问题。社会主义国家与资本主义国家相比，资本主义国家的长处是发展资本、是能量，而社会主义国家的长处是社会、是守衡。因此，最后社会主义阵营都因资本的发展缓慢而出现了问题，资本主义社会借鉴了社会主义的长处，在今天却发展良好。
我们中国建国后，曾一度把能量与守衡处理得很好，但刮共产风时却把它破坏了。随后的文化大革命是属于处理守衡问题的，但能量失调了。能量和守衡是并存的，是一对矛盾，没有能量谈何守衡？文化大革命是一场人为脱离客观实际的、违反自然法则的守衡，因此，它失败了。
改革开放是补入能量，这时应当把守衡与能量同时考虑，就是要把中华民族赖以生存的、由马克思主义与传统文化相结合的、能够保持社会守衡观念形态的毛泽东思想给予继续保留和贯彻。只将与社会能量相应的生产力发展即可，可是我们却把它丢掉了。这样，我们在一部分人先富起来口号的驱使下，又造成了新的能量的不平衡。不平衡就是违反宇宙法则，就要受到历史的惩罚。
实际上，宗教也是保持社会能量守衡的一种文化形态，它是让整个社会的人民都不贪。为什么海外很多华侨向中国的贫困地区捐助上千万元、上亿元？我们认为这是共产主义思想，实际上与他们的宗教信仰有关。宗教讲，要从善，要止于至善，要为他人着想。所以他们不惜拿出巨资，支持家乡，支持祖国的贫困地区。在国内，信仰宗教的人都不贪，都是为别人，这是标准的能量守衡。因此，宗教对于保持社会的稳定，保证社会物质的能量守衡，其作用是巨大的。
美国的能量守衡是在马列主义的警钟下，用和平的形式、法制的方法解决的。马克思指出，资本主义一定要灭亡，无产阶级一定要战胜资产阶级。列宁提出，帝国主义是资本主义的最后阶段，是垂死挣扎的。资本主义为了躲避灭亡的命运，不得不保证工人的待遇，不得不对资本家实行高额税收。所以，能量由失衡又迅速地守衡了。因此，我国当今资本总量的守衡，必须要借鉴西方的经验，必须要用和平的方式，那就是提高工人的待遇和对资本家实行高额税收，绝不可采用暴力的方式，这是不可含糊的。
要解决人类社会整体的能量守衡问题，也就是要解决全世界的能量守衡问题，那就必须是在解决人类社会的最后一次整合之后，才能够真正地实现。人类社会最后一次整合的标志是世界政府的成立，它象征着共产主义社会的开始，只有在这个条件下，人类社会才能从整体上达到能量守衡。
当今世界已进入经济一体化的时代，经济一体化是政治一体化的基础和前提条件，它必然造成政治一体化的结果。因此，世界政府的成立，是不以人的意志为转移的历史必然。经济一体化，是造成世界不平衡的条件，政治一极化是解决这一不平衡的条件，平衡与不平衡，也就是能量守衡和不守衡，这是矛盾的一对构成体，它们是相互依存的，是不可分割的，不平衡就预示着平衡。我们说世界经济一体化，那么必然使世界上的财富迅速地聚集在几个强大的国家之中，这就像一个家庭看家庭成员谁聚的财最多，我们说老人和小孩是没有这个能力的，他们只能靠小孩的爸爸、老人的儿子聚财，来养活他们，假如谁赚了钱就是谁的，老的和小的都会饿死，只有当老人和小孩都享受家庭挣钱人一样的待遇时，那么便是能量守衡。一个村也是这样，比如要承包一块规模很大的果林，一个村真正能够一下子拿出几十万甚至上百万的人，是屈指可数的，绝大部分都没有这个能力，但是要知道，当有能力的人承包下来之后，他会赚更大的钱，这就进一步拉开了穷与富的差别。
当今世界也是这样，美国现在的平均生活水平已是非洲人的几百倍，美国是富人，非洲是穷人，在整个世界的宇宙构成中，现已严重地出现了能量失衡，现在进入经济一体化，这种能量失衡会急剧地加速、加大，美国经济在全球化中的优势，是势不可挡的，它们的资本运作，每天就可达几百个亿，这些钱从何而来，是全世界人民的财富，是全世界人民的血汗。这就造成了严重的能量失衡，我们说失衡和平衡是一对矛盾体，是相互依存相互转化的，任何事物都是能量守衡的规律，即由失衡到守衡，再失衡再守衡，人类社会最后一次整合，世界进入一体化，而将出现的世界政府，则是解决人类社会最后一次失衡的条件和保证，也就是解决国与国之间的严重的能量失衡，因为国与国之间的失衡越严重，其守衡将会越迅速，而经济一体化加速了这种失衡的速度，加大了能量失衡的规模，物极必反，这种不平衡必然要迅速转化为平衡，这是不以人的意志为转移的宇宙法则。因此，最后人类社会所面临的整合，将会以很快的速度完成。
2．微观的能量守衡
微观的能量守衡是指局部的物质和精神的守衡。是处理人与人、人与事和人与物之间的平衡关系。
首先，我们先从一个人进行分析。假如这个人是一个建筑工人，他每日在工地上劳动，那么这就是他所释放的能量，他的能量要与他得到的物质数量守衡。这里是相对而言，也就是同等工种，同等人员，同等工作量，在其社会的整个比较中，拿到了他应当分到的工资，那么这就说明他本人是能量守衡的。由此，他从精神上感到满足，在物质和精神上是属于平衡的，是属于精神和物质的能量守衡。假若工人劳动一年，最后还是不发给工资，或是拖欠工资，这是严重的能量不守衡，能量不守衡，工人马上就会闹事。因此，不安定的因素便产生，这是自然法则。
另一面，就是我们上面讲的工人得到了他们应得的工资，他们从物质到精神都相对感到满足，但随着时间的推移，虽然工人的工资与整个社会相应的工人工资对应，但其工资除了养活自己的家庭、照顾老人、孩子上学等因素外，根本无法保证诸多的消耗。由于工资不够这诸多消耗，那么住房便得不到解决，家人有了大病也不敢去医院。而与他们的厂主相比，人家有汽车，有别墅，有数字惊人的存款，这便造成了工人阶级和资本家之间的严重的能量倾斜。能量不守衡是人类社会阶级斗争的根源，暴力革命是解决能量守衡的首要条件。当前，我国工人阶级的工资待遇、养老保险等等一系列的物质保障都没有跟上，解决这一矛盾的方法，整个共产主义运动的历史是通过暴力革命的方式进行的，而美国的方式则是和平过渡。暴力革命是种破坏性的手段。既然和平的方式可以解决，何乐而不为呢？因此，目前在中国，首要的问题是解决工人的待遇问题，从而保证能量的守衡，由此保证社会的安定。
能量守衡规律，它是物质和精神之间的能量转换的关系，有时以物质的主体而进入精神，有时以精神的主体而进入物质。我们从一颗香烟导致的失衡，看能量守衡规律失衡后的严重后果。曾有一案例：在一公共场合，有一个人发香烟，因疏忽漏掉一人，被漏掉的这个人恰好是一派出所执行公务人员。此时他并不真正需要抽这支烟，但每个人都拿着香烟，他因没有得到而精神严重失衡，这时便掏出手枪向发烟者射击，那人当即身亡。因为一支烟导致一起杀人案，虽然一支烟这一物质的价值很小，但他在精神的体现上，造成了精神能量的严重失衡，破坏了精神能量的守衡。在整个社会的构成中，每一个构成层面都有相应的精神对应。比如在一个家庭中，父子之间，与之相对应的关系就是：父要慈，子要孝。父要慈的内容有精神的和物质的（有时这两者是重合的），就物质而言，当家里买了好吃的，父亲不吃而留给孩子吃，这就叫物质上的慈。当儿子有缺点时，父亲耐心的说服教育，这是精神上的慈。假若做父亲的不是这样，有了好吃的全部自己吃掉，儿子从来吃不到好的。当儿子犯了错误，不但不教育反而怂恿，这在物质和精神两个方面都不算慈，不慈就是失衡。就儿子来讲，其孝也是这样，它有物质和精神的两个方面。比如儿子对父亲照顾的很周到，专门在街上买老人爱吃的东西，经常送给老人。当老人有了思想负担，儿子耐心地开导，使其解除苦恼，这也是从精神到物质的守衡。假若相反，从来不给老人送东西，谈话也不让老人高兴，那么这就是失衡。在此我们发现，在父与子这个社会构成层面中，有父子之间总体的能量守衡，即父慈子孝。有父子在精神领域的能量守衡，有在物质方面的能量守衡。家庭中的夫妻、兄弟等，都有其相对的构成关系，及构成关系中的能量守衡。同样，在社会上，人与人之间的能量守衡，是随时随地都可以反映出来的。领导和被领导之间的构成，依旧是这种能量守衡的关系，一个领导为什么会被群众尊重，这是因为他遵循了能量守衡的定律，他想群众之所想，急群众之所急，把群众的利益时刻放在心上，这就是领导干部所释放出的能量。这一能量的释放，必然要有相应的反应作为一种平衡，因此，群众对他的敬重便是一种守衡的关系。一个民族为什么会产生民族英雄，就在于他代表了民族的意志，体现了整个民族的精神。当侵华日军侵略我中华民族时，这时必然要有相应的民族激情与之反抗，以达到整个民族心理、精神上的守衡。当一个民族受到别的国家侵犯时，其代表整个民族意志的领导人，就要迅速做出能够反应整个民族意志的决策。否则整个民族精神的能量失衡将是巨大的。这种民族精神一旦挫伤，要再恢复到原来的程度，并不是一下子就可以办到的。
社会中的各个构成层面，其能量守衡的规则，首先是构成这一层面的领导人，他们是否能够胜任这一层面的工作。假若不能够胜任，那么便造成了能量的严重失衡。
在太阳系，要想维持其整个的平衡，就要遵守能量守衡的定律。整个太阳系要以太阳为中心，其它九大行星必须要围绕太阳转，太阳不仅对地球产生引力，对其它八大行星也产生引力。这就是说，太阳的引力，是其它九大行星的张力之和。由此看来，太阳系中其能量最大的是太阳这一中心，整个太阳系是能量守衡的。一群老虎或者猴子也是一样，也需要一个中心，来保证它们的能量守衡。而它们的中心是厮打出来的，胜者则为中心。然而人类社会的构成中，不是靠厮打，而是靠选举。也就是选这个社会构成层面中最优秀的人，来维持这一社会构成层面中的能量守衡。比如，村长是一个村子中最优秀的，镇长是这个镇中最优秀的，地、省都是一样。最优秀的是什么人，是最亲民、爱民的人，是只为别人不为自己的人，是一心一意为大家、为集体的人，是不会贪污的人，是不会拉关系跑门子的人，是不会让国有资产流到自己兜里的人。一句话，是能够掌握好能量守衡的人。而现在我们的各级领导人是不是以上这些人？这是要大打折扣的，不然我们社会的腐败不会达到这种程度。那么，为什么我们的领导没有达到上面的标准呢？是因为我们还没有像西方那样真正实行选举，还是组织部在那里考察的结果，还是那些拿着钱跑官的人当道。这个世界叫这些人搞得乌烟瘴气，他们还嫌不够，还要把更高的领导拉下水。当他们把官跑下来之后，他们就要将损失补回来，就肆无忌惮地贪污、受贿，使整个社会严重地能量倾斜，他们还要向这种倾斜施加砝码，他们不把这个地球捣鼓碎了绝不甘心。
为什么我们的选举这么困难呢？为什么我们的体制就不能改一改呢？更有甚者，我们的选举实行什么等额选举，这无论是对国人还是外国人都是无法交代的，这将会被我们的子孙后代贻笑万年。
经济一体化，必然要导致政治一体化（我们在后面要做专门论述），以上我们的这种封建的做法，绝不会维持很长时间。这就像春天的花蕾，它想开也得开，不想开也得开，因此，我们的选举制度，你想改也得改，不想改也得改，这是历史的必然，那么还不如自己先改，改了还留个美名。一旦进入了世界一体化的时刻，再想改已为时晚矣。这就像国民党四七年不好好和共产党谈判，到了四九年就为时晚矣。世界的统一就在眼前，这是不以人的意志为转移的历史潮流。

三、 对“对立统一”规律的再认识

对立统一规律，也称矛盾规律，它是唯物辩证法最根本的规律，中国古代称之为“一物两体”论。对立统一规律揭示了事物的辩证性质及事物发展的动力，它表明在自然界、社会和思维的一切现象与过程中，都具有矛盾的、相互排斥的、对立的倾向，同时又相互联系、相互作用，由此推动事物的发展。
对立统一规律，是指事物内部构成要素，既对立又统一。就对立而言，在上个世纪六十年代，我们曾用一分为二，或者叫两分法来表述。尤其是在年终总结，或某些同志入党提干时，总是要用两分法进行点评，首先是优点，其次是缺点。毛主席在七十年代初，曾号召全民学习哲学，两分法基本上被整个中国人民所认识、所接受。当时，著名学者杨献珍先生因提出一个“合二而一”的哲学论点而受到批判，被认定为是修正主义的东西。为什么会受到批判呢？就是受当时阶级斗争理论的影响，无产阶级和资产阶级是两个尖锐对立的阶级，是你死我活的，不是无产阶级战胜资产阶级，就是资产阶级战胜无产阶级，是水火不相容的，中间没有调和的余地。无产阶级和资产阶级是一对矛盾，假如“合二而一”这一哲学命题能够成立，那么无产阶级和资产阶级的对立就不复存在，它们之间就成为了朋友，无产阶级和资产阶级成为朋友，从此就不再对立了，这在当时不但毛主席不会答应，而且全国任何一个公民也不会答应。因此，合二而一在当时受到全国人民的批判是非常自然的事。
其实，对立统一规律，就是一分为二与合二而一的关系。不是杨献珍先生错了，而是毛主席和全国人民错了。一分为二就是对立，合二而一就是统一，世界上任何事物的矛盾构成，都是受这一矛盾规律限定的。
在自然界，月亮和地球是一对矛盾构成体。它们首先是对立的，是一分为二，即月亮的外张力和地球的吸引力是对立的。同时它们又是统一的，月亮的张力和地球的引力相等，这是合二而一，由此构成了月亮和地球的运行规律。太阳和地球也是如此。同样，在物质微观结构中，原子核与电子之间的对立统一，质子和反质子之间的对立统一，中子和反中子，超子和反超子等等之间的对立统一，都是这种一分为二与合二而一的构成关系。任何事物内部的一分为二都是客观存在的，也就是说对立在事物的构成中，是客观存在的，这种对立就形成了运动。任何事物都不是僵死不变的，都是运动的状态，是以对方的存在为前提条件，它们是相互联系、相互依存、互为一个整体，因此这便是合二而一，即成为一个整体。
在社会科学中，比如夫妻之间，它是一种构成关系，是一分为二，又是合二而一。父与子，领导与被领导都是这种构成关系。就夫妻之间的这种构成关系而言，对立是客观存在的，这里有精神的对立，如性格不同，爱好不同，对问题的认识不同，在处理问题的方法上不同。同时也有物质的对立，如对双方父母照顾的对立，自己吃穿爱好的对立，经济支配权的对立，家务多少的对立等等。这一切对立都是矛盾的两个方面，即一分为二。它们是相互排斥、相互反对、相互否定的性质和特点，它们又是统一的，即合二为一的。在精神上，如性格不同，有的男的很暴躁，而女的很温柔，本来暴躁和温柔是相对立的，但这一男一女却恰到好处。反之亦然，有的家庭，女的很暴躁，而男的性格很好，他就适应女的暴躁，他感到女的温柔了，便一天也无法生存。爱好的不同也是一样，本来自己没有这个爱好，而对方却有自己所不具备的才能，这使自己多了一种生活乐趣，使生活更加丰富多彩。这里是指阴阳互补的对立统一，同时也有阳阳排斥和阴阴排斥的对立，夫妻双方性格刚烈，或都阴柔，也会造成夫妻不和，这就要克制自己，就要在方方面面为对方着想，物质上为了体现对对方的爱，对方都很容易为了彼此的父母兄弟及亲朋好友的需求而不惜血本，在物质上给予大力支持。其实并不是喜欢对方的亲戚的亲戚、朋友的朋友，这一切都是显示给对方看的，以增加爱的深度、牢固度。在家务上也是一样，尽量地做一些，多承担一些，尽量地为对方减轻负担，增强对方的好感。这一切，无论是精神的还是物质的，都强化了这种由对立转为统一的条件，由此，保持了这一夫妻构成状态的正常运转。那么就是和睦相处，恩恩爱爱，天长地久，白头到老，营造了一种让人们十分羡慕向往的、美满幸福的家庭。这种家庭不是从天而降的，是人们自己通过主观能动性而创造的。
上面我们分析了家庭中夫妻双方的对立统一因素，也就是一分为二与合二而一的因素的客观存在，它们之间能够由对立转化为统一，这中间的决定因素是什么？是人的主观能动性。而决定人的主观能动性的条件，一个是内因，一个是外因。假如一个人很孝敬自己的父母，但由于对孝敬的整体性把握不够，不了解孝的真正内涵，不了解事物相互联系的内在规律性，而只顾自己的老人，忽视了对方的老人，由于这种思维的惯性，使事情发生了由量到质的变化，对方会由不高兴变为反感，由反感转为愤怒，由愤怒达到动拳头。这时矛盾的激化，最后很可能导致家庭的破裂。这是由人的认识的错误而导致的失误，是由内因造成的。第二个条件就是外因造成的，比如夫妻俩本来很和谐，但由于一方的父母或兄弟，为了个人的目的，向自己亲人的一方施加压力，提出一些不切实际的要求，本来一个很和谐的家庭，便闹出了风波，对立的成分激化，最后导致离婚。以上是我们从一个家庭夫妻的一个侧面，来揭示事物构成的对立因素和统一因素的内在规律性，它们是相互对立、排斥、否定的，同时又是统一的，即是相互存在、渗透、依赖的。对立是构成事物的运动，是事物消亡的前提，统一是构成事物的平衡，是事物存在的前提，事物的对立是在统一条件下的运动，事物的统一是在对立条件下的存在。如若矛盾的双方在量的转化中发生质变，这一事物便不复存在，而使这种事物内部量变的条件，是由内部构成要素的转化和外部的作用力而发生的。这就是宇宙运动的基本法则。
在此，我们已经明确了，要保持事物的存在，就必须要强化事物内部对立因素的平衡。假若不保持事物内部的平衡，这个事物内部对立状态失去平衡之后，这一事物就不存在了。比如我们讲到的夫妻这一对构成矛盾的诸要素中，其中间任何一种因素，由于处理不当，都会导致矛盾的激化，从而导致这一构成事物的消亡。我们知道，作为社会细胞的家庭，无论是个人的幸福，还是社会的安定，无论是道德观念，还是婚姻法中的宗旨，都是以家庭和谐与幸福为目的的，而离婚则是一种无可奈何的失败的下策，它只能给社会带来不稳定，给双方带来痛苦。父子、兄弟、朋友之间，领导和被领导之间等等，都是既对立又统一的关系。这些关系和夫妻关系一样，是以对立为存在的条件，但都是以团结为目的，绝不可以分裂为目的。
我们从宏观天体运动到微观的物质运动，从自然科学到社会科学，都可以在大家司空见惯的事物中，发现事物的对立统一这一矛盾规律的构成形态。可是，我们在研究社会科学的时候，只发现了这种对立的客观性，并曾一度认为它是社会发展的动力，去强化这种对立的因素，强化矛盾的斗争性，从而导致矛盾的激化。由此导致我们在建设社会主义的道路上，曾一度进入误区，以致于造成不必要的损失。在事物的构成中，矛盾的对立要在能量守衡的状态中来体现，一旦破坏了这种守衡，事物便不存在。而守衡就是统一，强化前者则激化矛盾，强化后者，事物则正常运转。一个是对立的，一个是和平的，前者导致事物消亡，后者则保持事物存在（一事物消亡可转化为它事物，如夫妻离婚可以再婚，但父子破裂却不可以另找一个爹。一棵树死了，不可变为另外的树，月亮离开地球，不可能再围着其他行星）。
对立统一规律，是辩证法的三大基本规律之一，而且是首要的规律。人往往有这种情况，叫做骑着驴找驴，明明是既对立又统一的，我们的先哲从黑格尔开始，就讲得头头是道，当运用的时候，便忘得一干二净。毛主席之所以领导中国人民去搞文化大革命，就是因为他只发现了矛盾的对立，而没有发现矛盾的统一。当有人提出了符合对立统一规律的合二为一的观点时，他则认为这是大逆不道，是反马克思主义的，是修正主义。明明他在自己的《矛盾论》一书中写得清清楚楚，他以“斗争在矛盾中的地位”为小标题，专门论述了斗争是矛盾发展到一定阶段的产物，是一种特殊的形式。而在实际中，却把它由特定阶段当成一般阶段，把特殊形式当成普遍形式运用了。那么，我们的整个共产主义运动史，是不是对对立和统一这两者的关系进行正确实践的历史呢？但从我们所有的关于共产主义理论的教科书中，从中国的所有哲学教程中，从我们所有书店的哲学书架上，依旧是没有把这四个字合起来进行阐释。我们的理论家用了很大的篇幅，写出了很厚的理论专著，来论证阶级斗争是人类社会发展的动力这一不反映马克思的活的灵魂的最基本的原理，来阐释无产阶级一定要战胜资产阶级，社会主义一定要战胜资本主义，这些对于我们中国人民都是很熟悉的，但又是与当今社会相悖的结论。这些结论的哲学基础，依旧是按照人的社会存在决定人的社会意识这一认知世界的形式。人的社会存在和人的社会意识这是一个对立统一的关系。假若只有人的社会存在决定人的社会意识，而无人的社会意识决定社会存在，那么这就改变了矛盾内部的构成关系，精神和物质的关系也是一样，也是矛盾的对立统一关系。而马克思则反复强调，物质是第一性的，精神是第二性的，这也同样是改变了对立统一矛盾内部的构成关系。矛盾是双方对立的，又是统一的，它们的对立是矛盾的均衡条件下的对立，而绝不是第一和第二的关系。矛盾的双方在事物的构成中，某一方面都是以对方的存在为存在的前提，而不是这一方面决定另一方面。比如正电不能决定负电，负电不能决定正电，男的不能决定女的，女的也不能决定男的。它们是一种构成的关系，而不是第一或第二的关系，或者叫一方决定另一方。假如是一方决定另一方，谁为第一性，谁为第二性，那么就可以推出一个无产阶级战胜资产阶级，或者资产阶级战胜无产阶级的结论。假如是完全承认和正确运用对立统一规律，即同意一分为二，又承认合二而一，既承认存在决定意识，又承认意识决定存在，认为存在和意识，精神和物质没有谁为第一性和谁为第二性的关系，那么，就可以推出一个社会主义的资本化和资本主义的社会化所导致的两大阵营的重合与融合，最后是合二而一。
解决事物的矛盾，一是用对立的形式，一是用统一的形式。对立是对抗、是暴力、是斗争。统一是团结、是安定、是和平。对立可以让事物消亡，是一种破坏的方式。统一可以让事物正常的运转，是一种保持的方式。共产主义社会是一种恒定状态，就是一种保持的方式。在自然科学和社会科学中，无论是局部还是整体，无论是微小事物还是整个人类社会，都需要安定，而不需要破坏。一个人需要安定，一个家庭需要安定，一个公司需要安定，一个地区需要安定，一个国家需要安定，整个世界都需要安定，总之一句话，就是这个世界不需要对立，而需要和平统一。在对立统一规律中，人们应当强化统一，而不应当强化对立。我们非常清楚非常了解任何事物都存在着对立的要素，但我们不能强化这种要素，不能强化对立，不能激化矛盾。当今我国的下岗职工和亿万富翁之间的矛盾，我们不能认定为是两个尖锐对立的阶级矛盾，因为这两者之间是一个对立统一的关系，它们客观上有着统一的条件和要素，从而一定能够找到解决这两者间统一的桥梁和钥匙。假若我们不强化统一而强化对立，讲阶级斗争，讲无产阶级战胜资产阶级，那么社会马上就要混乱，社会的安定就会受到破坏，生产力的发展就会受到影响。因此，邓小平同志强调稳定是压倒一切的，是我们应当长期坚持的指导方针。
世界上一切事物的存在都是依靠平衡，在月亮和地球形成这种关系的若干亿年前，就是这种关系，在今后的若干亿年之后，依旧是这种平衡关系。整个以中庸为支点的东方文化就是平衡。毛主席在他的《矛盾论》中，非常明确地提出反对平衡论，为什么他会提出反对平衡，这是因为整个共产主义的理论，从哲学到社会科学都是以阶级斗争为本质特征的。为什么是以斗争为支点呢？这是因为无产阶级和资产阶级都是刚刚兴起的两个阶级，资产阶级对无产阶级的压迫，以及对工人阶级剩余价值的占有，是极为残酷的。这就像一个人欺负另一个人，他若不给对方一点眼色看，自己就会被整死一样（西方资产阶级在近代对无产阶级经济地位的改善，不能说不与马克思的理论有关，不能说不与工人阶级的反抗有关）。另一方面，毛主席领导中国人民，无论是反抗帝国主义的斗争，还是反对国民党的斗争，都不能在哲学上提出一个均衡论来支撑自己的理论体系，不能用一个均衡论来指导一个反帝反封建的革命斗争历程，这都是受一定历史条件限制和制约的产物。
当然，我们说无产阶级可以战胜资产阶级。但是这在人类社会将要完成最后一次整合的时候，则是违背规律的。我们知道，矛盾的双方在此消彼长的不断变化中，一旦双方的力量（或数量）对比起了根本性的变化，双方地位便起了变化，于是新矛盾取代旧矛盾，新事物取代旧事物，这是马克思发现的科学定律，这一定律是十分正确的。这种新事物代替旧事物在微观世界中，人们是较容易把握的。比如一个村委主任，由于能力比较强、群众关系好而被选为主任，后来因骄傲自满，不注意群众关系而落选，这一过程很短暂，人们看得比较清楚。然而，在大的构成中就很难把握。比如就整个人类社会，它的最后的成熟阶段是在什么样的条件下？它与前后的矛盾差别怎样？有时候就容易产生片面性、局限性。比如，一个社会状态，由于生产关系不能与生产力相适应，由此，一个阶级推翻另一个阶级的现象，在人类历史上不断出现。我们说这是人类社会的发展阶段必然出现的现象，这就像生物在生长阶段其内部细胞的分裂一样，人长到完成他的高度就不会再长高，树叶长到它的长度其细胞就不会再分裂。人们对人类社会发展中的更替所经历的无数次历史变革，很容易让人们产生错觉，从而得出人类的全部历史就是变革。人类社会的全部历史就是阶级斗争的历史，就是对立统一规律的对立，而认为对立就是向着相反的方向转化，而不是均衡，不是中庸。这就像一个只有三天生命的动物，在它生活的三天中，突然看见一条正在蜕变的蛇，就一口咬定蛇的全部历史就是蜕变一样。其实蛇的蜕变只有几次，当它长到足够的长度时，其蜕变便不再发生。在此，无论是人在年青时的长高还是树叶的长大以及蛇的蜕变，都是一定阶段的产物。它们都不可无限地长下去或蜕变下去。人类社会的一次一次变革也是一样，它是一定历史阶段的产物，也不会无限地变革下去。当它完成最后一次整合后，便不会再有社会更替的现象发生。因此，对立统一规律在整个事物的构成中，其对立的因素是以均衡的形态表现的，在事物的发展阶段，是以分裂的形态存在于整体构成中的演变，或者叫推陈出新。当今世界已到了恒定状态的前夜，也就是人类社会就要进入共产主义的前夜，就像人不会再长一样。因此，绝不可以用当年新事物代替旧事物，社会不断变更的观念或理论，来理解和套用社会进入人类整合的最后状态，也就是人类社会的终极状态。最后终极状态的理论，就是人类社会的终极理论，它将与人类社会在此之前的理论有质的区别，它将是一种全新的理论体系，这也就是我们本书第一章论述的全部哲学理念。
在事物的矛盾中，我们强调事物构成状态的恒定性，这种恒定性的条件必须是在经过事物发展阶段之后的恒定性。这时，人们就不应当为了事物的转化，而人为地以一种技术、成就、能力、方法、理论去指导这种转化，而应当去指导事物的恒定。也就是必须用全新的理论体系去指导整个社会的平衡。平衡即为恒定，恒定即为保持。比如，男女这一矛盾，当他们结婚之后，我们是指导他们强化对立还是指导他们强化恒定？当然是后者。在同志之间，领导与群众之间，父与子之间等等，是强化对立还是强化统一呢？这是不言而喻的。我们不否认强化前者则导致夫妻离婚、群众与领导对抗、父与子分道扬镳，但前者是混乱的，后者则为和平，和平才是人的本质需要。
当我们中国人民在毛主席的领导下推翻三座大山，由对立状态转入统一状态时，由于他老人家受共产主义运动理论的影响，以及自己在斗争实践中形成对立的思维与行为的惯性，他便很想在党内找一个资产阶级司令部，并且认为这个司令部领导全国的资产阶级反抗无产阶级。其实，这是不存在的，因为事物进入了统一阶段，无产阶级和资产阶级已经合二为一了。毛主席自己领导的是无产阶级，想找一个资产阶级，这个资产阶级能不能找到？我说可以找到，到哪里去找？就在身边找。找谁？找自己，找自己的嘴巴。为什么要找嘴巴？因为嘴巴要吃饭，吃饭就要发展生产力，生产力就是资本，资本的发展为少数人占有，它叫资本，最后分给大家，它依然叫资本。不能因为在资本家手里叫资本，而放在了大多数人的手里就不叫资本了。结果他不找自己，却去找别人。他也认为资产阶级就在身边，赫鲁晓夫式的人物就在身边。是谁？是刘少奇，结果找错了，刘少奇被冤枉了。其实资产阶级和无产阶级已经合二为一了，既然合二为一了，就应当把这两者的关系处理好，就是要对立的统一，就要像月亮和地球的关系那样处理，去搞均衡。怎么搞均衡？人们需要多少物质，社会需要多少物质，就去发展多少物质。结果，由于去找资产阶级的一个组织，把处理这种平衡关系的任务忘掉了，资本主义没有了，社会失去了平衡，生产力出现了危机，嘴也出现了危机，人们群众不高兴了，结果是半夜里吃汤圆——不知哪里进的糖。整个国民经济就要崩溃了，还不知是何原因。资本是能量，社会是守衡。其实消灭资产阶级是为了守衡，资产阶级和无产阶级合二为一了，守衡的问题就解决了，只要正确处理能量和守衡的关系即可。结果还在那里折腾守衡，最后能量没有了。对立的统一，统一是目的、是和平，对立是运动、是消亡。马克思说，任何事物都有发生、发展和消亡的过程。我们应把这些具体阶段再划分的清楚一些，以致于不会造成思维的混乱。我们认为任何事物都有发生、发展、相对恒定、消亡的过程。比如一个人，生为发生、长到十八岁为发展，从十八岁到六十岁为相对恒定，六十岁之后开始走向衰老。一座房子，设计图纸为发生，建设为发展，建好后人们居住的阶段为恒定，最后不能住了为消亡。一个苹果，开花为发生，花谢了长果子为发展，苹果长大了不能再生长为恒定，人们把它吃了为消亡。人类社会也是如此，从地球上出现人为发生，从母系社会到父系社会再到部落等等，是由低级向高级的不断整合，这个阶段叫发展。直到最后整合完毕，也就是到了共产主义为恒定。在发生发展阶段，则表现为否定之否定的状态，一旦进入恒定状态，那么则显示出一种统一的状态，平衡的状态。当今的人类社会已进入了成熟期，也就是将要进入恒定状态。
人类社会已进入了成熟期，它标志着世界要进入统一的时期。尽管政治、经济、文化、艺术、宗教、军事等等一切领域都有对立的成分，但统一则是当今世界的整体趋势和必然结果。就东西方两大文化来讲，它是要融为一体的。就社会主义和资本主义而言，也将是要融为一体的。经济一体化，必然是政治一极化，它既不是美国化、也不是中国化，既不是西方化、也不是东方化。
人类社会由低级向高级的不断整合，是当今世界人们面临的最后一次整合。一百年来，无产阶级试图消灭资产阶级，社会主义也试图代替资本主义，实践证明，这一切是做不到的。西方的资本主义国家，也试图消灭社会主义，实践证明，这也是不可能的。最后一次整合的形式，它将分两步走。第一步，是各阵营内部的重合与融合。这一点，欧洲的福利国家已做到天衣无缝的程度，美国、澳洲也做得很好，他们把社会主义的全部内容融进了整个社会的各个层面。在社会主义阵营，在经济发展上都迈出了很大的步伐，但在融入西方的经济规律和法制及各种机制上，还不够完善，但也已初见成效。这两大阵营内部的社会化或资本化都是强化了统一的性质。第二步就是两大阵营的直接的融合。怎么叫直接的融合呢？就是消除国与国之间的对立。国与国之间为什么会对立？因为各自的国家都认为自己的国家模式是最好的，都想使自己国家的价值观念被所有的国家接受。而当今世界的价值观念已趋向一致，这便没有了把自己的意志强加给别人的条件，因此，任何在国际上的什么安全体系，任何什么合作组织，都是多余的。为了让别人服从自己的意志，向其它国家扔炸弹更是多余的和不道德的，这在人类历史上，不仅是往自己的脸上摸黑，更是和自己过不去。
人类社会所取得的一切成果，都是人们精神的外化，人的主观能动性对社会的发展起着决定性的作用，这一切成果，都是精神与物质、意识与存在、主观与客观高度统一的结果。就是说，社会的发展虽然有它的规律性，若人们不顺着历史的潮流而错误地进行决策和引导，便会出现误差和逆转。比如，在社会经济一体化的整个人类社会的各个层面、各个领域、各个族群、各种文化形态、各种价值观念，它们是处在一个整合的时刻，也就是统一的时刻。假若不了解当今社会发展的趋势，还是用对立的思维和行为方式去处理问题，那么将会推迟这种整合，也就是推迟世界大同的时间，这是对人类的一种犯罪。
当今人类社会整合的主线就是社会主义的资本化和资本主义的社会化，由此形成两大阵营的重合与融合，这种融合是当今社会之必须、之必然。假若一个人，因不顺这一潮流而导致两大阵营的分裂，他将会得到一个比法西斯、希特勒还要遗臭万年的罪名。因为分裂就是战争，就是第三次世界大战，那就是人类的毁灭。因此，不管是什么人，不管是哪个阵营的人，不管是东方人还是西方人，都应把对立和统一这四个字的内涵认识清楚，都不要把立足点放在前两个字上，要放在统一上。因为现在的一体化，若有的人敢于玩火，其军事一体化便是必然的，炸药的导火索是不可以随便拉着的，对立的、强硬的、暴力的形式都要统统收起来，和平的、安定的、统一的形式才是完成当今一体化的唯一正确方式。因此，人们的选择是十分重要的，当今世界整体的对立统一和我们生活中局部的对立统一一样。夫妻之间，父子之间，朋友之间，领导和群众之间强调对立时，则这一切关系的结局是斗争、是破裂。强调统一时，则这一切关系的结局就是安定、是和平。这里的一分为二和合二为一，即对立统一这一对矛盾规律的把握，将直接影响世界发展的两个方向、两个前途、两个结局。世界各国的有志之士，一切和平的使者们，都要团结起来，认真正确理解对立和统一的关系，为实现世界大同，即为实现共产主义而团结起来。

四、哲学基本问题的再思考

我们知道，哲学是人们对于包括自然界、社会和人的精神在内的整个世界的一般看法和根本观点，是对自然科学、社会科学的概括和总结。假如在哲学认识上对世界的概括出现了问题，这就像射击一样，缺口和准星出现了误差，要射准目标，一定也会出现误差。因此，人们在哲学认识上的误差，对他们在改造自然、改造社会的进程中，必然会造成失误。当今世界的格局，当今世界各国的社会状态，已经充分证明共产主义运动中的无产阶级战胜资产阶级、社会主义取代资本主义的理论，已不能概括这一切，不是放之四海而皆准的真理。同样，资产阶级也不可能战胜无产阶级，资本主义也不可能代替社会主义。我们提出了社会主义的资本化和资本主义的社会化导致两大阵营的重合与融合，这里一定有其哲学基础，这就否认了人类社会的全部历史是阶级斗争的历史、阶级斗争是人类社会发展的杠杆这一共产主义运动中最基本的原理。马克思的理论为什么不能解释当今社会？它的误差出在哪里？这是我们不得不研究、不得不认识清楚的重大问题。因为任何一种理论体系，它的支撑点都是有其哲学基础的。假如在哲学上不能自圆其说，不能与宇宙的法则相重合，不能真正揭示宇宙的规律，那么在解释社会的现象中，一定是零乱的，不系统的，甚至会出现自相矛盾的状况。因此，我们必须要在哲学的基本问题上及一些重要的环节上，要重新反思，重新认识，重新做出合乎客观实际的结论。
那么，要找出当今世界所展现的格局形成的根源，找出当今社会所呈现的现象的本质，就必须从哲学的最基本的问题上去追寻。哲学的最基本的问题，即存在与意识、精神和物质这一最基本的构成关系，他们之间是一种什么关系？存在决定意识这一哲学理念，作为整个共产主义运动的哲学基础而运用了一个多世纪，共产主义运动也曾有过轰轰烈烈的时刻，为什么今日却陷入了低潮？这些都必须从哲学的深层次去思考。因此，对哲学的基本问题的反思，是摆在我们面前的重要任务。我们必须要把存在决定意识这一哲学理念重新认定，是否还有与之相应的哲学理念，并由此得出一个合乎客观实际的结论。
哲学的基本问题是精神和物质、存在和意识的关系。人们对这两者认识的角度不同，理解的深浅不同，由此产生的看法不同，从而派生出了哲学的各个流派，如：唯物主义、唯心主义、辩证唯物主义、机械唯物主义。唯心主义又派生出主观唯心主义和客观唯心主义等等。总之，几百年来，东西方哲学家对哲学的基本问题众说纷纭，无须对各个流派产生的根源和依据等等方面进行系统的分析和论证，只要我们对精神和物质、存在和意识这一哲学的基本问题，进行客观的阐释和认识。这一基本问题一旦解决，那么，其它一切哲学流派的混乱状态，便迎刃而解。否则，对哲学各流派所产生的不同认识、不同观点会给人以不同的影响，由此而造成人们的思想混乱。我们现存的哲学教程对哲学的基本问题的结论是：存在决定意识，物质决定精神，物质是第一性的，精神是第二性的。我们认为对哲学的这一基本问题应作重新的认定，即：精神的独立性、物质的独立性、精神和物质的重合性、存在决定意识和意识决定存在的统一性。
（一） 精神的独立性
精神和物质的关系，即为意识和存在的关系。因此，我们无论是谈精神和物质，还是谈意识和存在的任何一个方面，他们的意义都是相同的，精神的独立性就是意识的独立性，物质的独立性就是存在的独立性，精神和物质的重合性即为意识和存在的重合性。所以，无论我们用哪一个概念，他们的内涵都是一致的。
精神是一种超自然的、无形的、不受时空限制的、大脑派生的意识和理念。它的产生有时是对自然社会的认识、归纳、概括和抽象，有时是与社会和自然毫无联系的一种意念、理念和想象，这里包括两种形式，一种是精神完全超自然、超物质、超存在的独立现象，如抽象的音乐、绘画及一些意识思维。一种是与自然、社会、物质有联系的，也就是当人们有一种思维计划方案时，由于各种条件的限制，一直没有实现，如人类到目前为止，还没有飞越出太阳系，但飞越出太阳系这个思维，不但科学家客观存在，就是一般的小学生都有这个愿望和想法。由此，精神存在着其独立的客观性。
在此，我们只是对精神的独立性进行了一般意义的论述。既然精神具有其独立性，那么它对整个社会的影响，肯定是有密切相连的内在关系的。由此，在构成社会的基本因素中，也必然贯穿着这种基本的联系。也就是说，生产力和生产关系、经济基础和上层建筑、东方文化和西方文化都与这一哲学的基本概念相联系。
我们说，因为人的本质有两大欲望，即生理的欲望和心理的欲望。生理的欲望为物质的范畴，心理的欲望为精神的范畴，所以人的两大欲望可概括为精神和物质。在此，精神和物质都有其独立性。就精神的独立性而言，它除了我们刚才讲的较抽象的独立性之外，还具有相对独立性。在上层建筑和经济基础这对构成社会形态的矛盾体中，其上层建筑中的任何一种形态，都是属于精神的范畴，那么，它们必然都具有相对独立性。比如以孔子为代表的儒家文化，它具有相对独立性，他所提倡的五常和五德，即：仁义礼智信，温良恭俭让，也具有相对独立性，而这种相对独立性，对人来讲，恰恰是人的本质所需要的。这里的相对独立性，是指整体上的，而不是具体的。也就是说，这里的五常和五德，在具体的微观世界，它不完全脱离物质。比如，仁是爱，爱可以体现在精神上，也可以体现在物质上。有人遇到困难，对他说几句安慰的话，是爱，用物质去帮助他，也是爱，这就出现了精神和物质的重合。从这里来看，安慰的话具有精神独立性，而送物质则是物质和精神的重合性。在此，就孔子的五常和五德，它可以体现出精神的独立性，精神和物质的重合性。在人类社会构成的整体性上，孔子的五常五德，包括他的整个文化体系，是具有精神独立性的，这就表现在它对生产力的发展上，不能体现出它的主导作用，或者是促进作用。比如，别人遇到困难需要帮助，你说几句安慰的话，是帮助，是仁，你送东西支持他，也是帮助，是仁。无论前者还是后者，都是帮助，都是仁的体现。但是它却构不成对生产力的促进，虽然后者体现出了精神和物质的重合，而这种物质是在一定层面的物质，从整体上它构不成上层建筑和经济基础这一对矛盾体中的物质，在这一对矛盾体中，它依然还是属于精神独立性的范畴。也就是说，在上层建筑和经济基础这对矛盾构成体中，有些领域表现出来的精神，是具有相对独立性的，这种精神的相对独立性，是人的两大欲望之一的精神欲望所不可缺少的，这种精神之所以具有其独立性，首先是其精神具有超时空性。也就是说，在远古的过去，它就客观存在，在未来的社会中，它依然存在。其次，它之所以能够长期存在，就是因为它反映了宇宙的法则，是自然规律的体现，同时也是人的本质需要。
东方文化，也就是以孔子为典型代表的儒家文化，就是在人类社会精神和物质的构成中，也就是在上层建筑和经济基础的这对矛盾体中，它由于精神的独立性的原因，没有能够改变经济基础的各种关系。在庞大的孔子的整个理论体系中，对人为的规范是很具体的，所以，人一生下来，就开始读四书五经，长大了就开始实践四书五经。由于精神的独立性，所以孔子的整个儒家思想对生产力便构不成指导的作用，而人们都是以孔子的伦理来规范自己，社会是安定了，却没能促进生产力的发展。所以，有几千年文明史的中国，由遥遥领先的地位，在近两个世纪却落在了西方国家的后面。
当人们总结我们落后的原因时，便认为传统文化阻碍了生产力的发展。五四运动提出了打倒孔家店，提出了西方“民主与科学”的口号。这一切似乎都是正确的，但为什么正确？传统文化错在哪里？“民主与科学”到底又正确在哪里？我们在这一个世纪中，人们都没有从深层次里去思考，去解析，去破译，以致于在我们作计划定政策时，还是不能够把握事物的本质，从而做出正确的符合客观实际的结论。
我们知道，经济基础决定上层建筑，上层建筑反映经济基础，随着经济基础的发展和变革，上层建筑也必然或迟或早地随之变革。上层建筑又具有相对独立性，并反作用于经济基础，在一定条件下，甚至对经济基础的发展和变革起着重要的决定性作用。上层建筑对经济基础起着两种不同作用，先进的上层建筑是适应先进的生产力和经济基础的发展要求而产生和建立起来的，它对自己基础的形成和巩固起着促进作用，成为推动生产力的进步力量。旧的上层建筑是维护旧的经济基础的，它对新的经济基础的产生和发展起着阻碍作用，成为生产力发展的反动力量。
我们知道，精神有它的独立性，我们也知道，上层建筑也有其独立性，上层建筑包括政治、法律、道德、哲学、艺术、宗教等，在此，我们不能说所有上层建筑的各个领域在同一时期都具有独立性，但就道德、宗教等领域，它是具有明显的独立性，而这种独立性，不是某一阶段的独立性，而它却保持着永恒的独立性。比如，传统文化中的五常和五德，它将是永恒的独立性，是不可以改变的，因为这是宇宙的法则，是社会发展规律的恒定性。而这一精神的独立性，恰恰是人的本质的两大需要之一的精神需要。它不是由经济基础决定的，而是由宇宙的法则决定的。政治、法律等领域则是由经济基础决定的。在此，我们在上层建筑的各个领域，要对具体情况作具体分析，若一概而论就要出问题。恰恰在这一点上，我们没有进行深入的细致的研究和分析，结果在处理发展与传统文化的关系上，从五四运动至今，一直没有一个准确的符合客观实际的结论。我们把传统文化当成了旧的上层建筑，认为它是维护旧的经济基础的，认为它对新的经济基础的产生和发展起着阻碍的作用，成为阻碍生产力发展的反动力量。这就像一个战士，由于军事技术不过硬，当他找原因时，就认为是指导员造成的。其实，不但指导员管不了这一块，就连连长也管不着。你军事技术不过硬，去找直接管你的班长。也就是说，生产力不发展，你要从生产关系里去找，哪些生产关系阻碍了生产力的发展，整个生产力和生产关系的总和为经济基础，在上层建筑和经济基础的这对构成中，要从和生产关系相对应的那些地方去寻找。要在政治领域里去找，比如文化大革命中提出的阶级斗争是纲，这是上层建筑，在经济基础和它相对应的是在生产中，它就造成了人与人的不正常的关系，遇事就上纲上线，不小心踏了一棵庄稼，便说这是阶级觉悟不高，由此，造成人人自危，从而阻碍了生产力的发展。
可是我们在寻找上层建筑阻碍生产力发展的原因时，连道德和宗教以及整个东方文化一窝给端了出来，认为孔子的五常五德是阻碍生产力发展的原因。这就把本来属于精神永恒的独立存在的道德规范给抛弃了，而这些规范恰恰又是人们本质上需要的，以致于造成传统文化的断代。传统文化这一属于永恒精神独立性的文化形态没有了，便去掉了人们赖以生存的两大本质需要之一的精神需要，于是观念形态混乱了，社会形态也就随之混乱了。
由此可见，以东方文化为本质特征的文化形态，它是人类社会的共同财富，是人的本质需要，具有永恒的独立性，是宇宙运行的法则，是人的精神能量守衡的准则，是万万不可抛弃的。
但是，精神和物质是人的两大欲望。假若人们只守住一个欲望，也就是只守住精神的欲望，而忽视物质的欲望，那么，生产力自然就不会发展。在此，不是精神的独立性阻碍了生产力的发展，而是人们没有把握好这种精神和物质间的关系，是人们只顾了精神而忘了生产。也就像电子游戏，虽然对学习没有冲突，假若人们把握不好游戏与学习之间的时间关系，一味地打游戏，而忘掉学习，那么学习成绩下降便是自然的。在此，不是游戏机有问题，而是人在处理这一对矛盾时，在时间的安排上出现了问题。
我们说以东方文化为本质特征的文化形态，具有相对的独立性，它不能构成生产关系的必要条件，它既不是使经济基础发生变革的条件，也不是阻碍经济基础发生变革的条件。当然，它绝不是和生产关系毫无联系的上层建筑，它依旧与生产力和生产关系有着密切的联系。比如，人与人在生产劳动的过程中，需要不需要仁呢？也就是相互之间需要不需要爱呢？需要不需要义呢？都需要，不但需要仁义礼智信，也需要温良恭俭让。东方文化的精神独立性，在旧的生产力和生产关系中需要，就是在当今信息化的时代，也依旧需要这一文化形态。以东方文化为本质特征的文化形态，它是超时空的，由此，我们反复证明的，凡是真理它一定是超越时空的。它不但过去需要，现在也需要，将来也需要，它不但东方需要，西方也需要。因此，在构成上层建筑的各个领域中，有些领域对经济基础有着直接的影响，就其独立性而言，则表现为相对独立性。有些领域对经济发展没有直接的影响，就其独立性而言，则表现为其绝对的独立性。由此，东方传统文化的精髓表现出它超越时空的恒定性。
（二）物质的独立性
就哲学意义上所讲的精神与物质的关系，其精神是指人的思维没有与物质发生联系，构成物质以新的内容，这是物质的独立性，它不是指物质本身所具有的精神内涵，比如一株小草，在人类社会之前，它就客观存在，它本身除了草的构成的形式之外，还具有其自身的内容，或者叫精神。比如它的吐故纳新，它与天地、与周围的场的各种反应等等。一块石头也是如此，在人类社会出现之前，它除了石头的构成外，也有一定的场，这便是它的内容，或者叫做精神。我们在此所指的物质，是离开精神的物质独立性，是指人的思维没有与物质发生联系的独立性。因此，世界上的物质，没有与人的思维发生联系的物质是很多的。比如在人类还未出现之前的所有物质，都是具有独立性的。在当今，与人的思维没有发生联系的物质依旧存在。比如昆仑山下多少深度之下的石头，就没有任何人赋予它什么内容。再如商店里的货物，也具有相对独立性。一个戒指当被人买了送给朋友，其戒指的精神有友谊的内核，若送给恋人，则有爱情的精神内核。在这个戒指未卖出之前，却没有这些内容，而只是独立的一般意义的戒指。
在此，我们是对物质的独立性进行了一般意义的论证。既然物质具有相对独立性，那么它对构成人类社会基本要素的生产力和生产关系、上层建筑和经济基础、东方文化和西方文化所形成的差异，都有着密切的联系。
我们知道，物质是人通过感觉的实在，它是不依赖人的感觉和思维而客观存在的。自然界一切生命的生存。都依赖于物质。由于人对物质的依赖关系，便产生了生产力和生产关系这对不以人的意志为转移的联系和关系的矛盾构成体。
生产力是人们征服自然、改造自然的能力。表示人们在生产过程中对自然界的关系。它和生产关系是社会生产不可分割的两个方面。劳动者是生产力的首要的能动的要素，因为只有劳动者，才能制造和改进劳动工具，掌握和使用生产资料。生产工具是生产力发展水平的物质标志，科学越来越广泛的运用于工农业生产，通过对生产力各个要素的作用，促进生产力的发展。生产关系是人们在物质资料生产过程中相互结成的关系。只有在这一关系的范围内，才会有他们对自然界的关系，才会有生产。它和生产力是不可分割的两个方面，一定的生产关系是在一定的生产力的基础上产生的，反过来又促进或阻碍生产力的发展。在一定条件下，生产关系的变革，对生产力的发展起着主要的决定性的作用。
人们要创造物质来满足自己的需要，首先人们要劳动，劳动需要工具，这就要创造工具。比如在农业生产中，人们从创造锄头开始，到今天现代化工具的一切，便是人们进行劳动的历史，因此，也是人们不断改进人与人之间关系的历史。
由于物质的独立性，人们在创造物质的过程中所形成的一切关系，也具有相对的独立性，也就是说，在经济领域的发展中，它有其独有的内在的客观的运行规律，而这些规律是不以人的意志为转移的。比如，在劳动过程中，聪明的有智慧的人，在改造一块土地时，所采用的方法和程序就与一个智能低下的人不一样，前者很可能是事半功倍，后者则相反。由此，人们在改造自然的过程中，所形成的关系和联系，必然要有一个统筹安排的问题，统筹安排问题的人，一定是这一部分人中最优秀的，谁是最优秀的人呢？那是在实践中被证明他是最优秀的，也是被大家公认的，由此，选举产生了。选举这一人们政治生活的大事，它是在生产关系的基础上建立起来的。
中国在整个漫长的封建社会，由于精神的独立性，人们从生到死，都是学习和实践四书五经的历史。人与人之间的关系是和谐的，因为儒教文化构成了人类文明的全部精神内核，它满足了人的全部精神欲望，它不是在生产关系的基础上产生的，它是宇宙法则在人们的构成关系中的反映，因此，它具有相对的独立性。在与生产的关系上，它可以起到协调的作用，但不会引起生产力的变革，不会促进生产力的发展，不会启发人们在生产的关系中产生选举。在整个封建社会的历史长河中，中国的官员没有一个是选出来的，全部是由皇帝任命的。这在整个生产的发展过程中，都是以无为的状态发展，这便违反了经济发展的规律。在这种无为的状态中，永远不会建立起选举制度，不会建立起一切与生产关系相应的政治和法律的体系，不会建立各种管理机制和各种监督机制。它只能满足人的两大欲望中的精神欲望。因此，我们说东方文化是和平的基石，是社会发展的桎梏。
由于西方在经济领域能够遵循宇宙的规律，在十八世纪，欧洲的工业革命，一跃成为世界的前例，中国落后了，这是必然的，这是一个由量变到质变的过程。近几百年来，中国一直跟在别人后面跑，至今还没有完全追上，为了追查我们落后的原因，把我们自己发现的属于全人类的、具有相对独立性的、能够满足人们精神欲望的传统文化也给丢了，这一丢不要紧，我们的文化形态没有了，统一人们的观念形态也就乱了，精神支柱没有了，社会也就混乱了。
物质具有相对性独立性，在整个社会形态中的表现是生产力的相对独立性。因此，生产力的发展具有本身的一整套运行规律，它是属于满足人的两大欲望之一的物质欲望的范畴。我们知道人的两大欲望是精神和物质的两个方面，心理的需要就是精神的需要，是一种“让”的形态，也就是奉献。心理的需求，就是物质的需求，是一种“抢”的形态，就是索取。东方文化是以“让”为本质特征的，是精神的，具有相对独立性。西方经济是一“抢”为本质特征的文化形态，它也具有相对独立性。东方文化的整个形态，因为是以“让”为本质特征的，那么，其社会形态便不会混乱。而西方的经济是以“抢”为本质特征的社会形态，必然会导致社会的混乱。要想变的有秩序，就必须借助于法制的力量，借助于各种管理机制。所以，西方的经济发展必然促使科学的发展。西方各种机制的完善必然产生民主，因此，对于西方的文化定义，我们用民主与科学来概括是十分正确的。西方的民主与科学是在经济发展的过程中产生的，我们虽然把它概括为西方的文化，但在整个人类的历史长河中，它依旧属于生产关系的范畴，是物质的独立性所产生的属于经济基础的范畴，它不能跨入具有精神独立性的上层建筑的范畴，也就是说，它不可以跨入另一大欲望的精神欲望的范畴。
西方对生产力的发展，是惊人的。这说明与之相应的生产关系是先进的，那么也就充分证明它是科学的。在满足人们的两大欲望的物质欲望中西方是走在世界前面的。由于物质的相对独立性，也就是在经济的发展中，它有其相对的独立性，不受上层建筑的某些领域的影响而客观地运行着，由于与经济的发展是以纵欲的状态呈现出来，因此，西方社会没有受与社会构成相对应的人们精神欲望的影响，美国的青少年犯罪率居高不下，所以，西方社会的混乱，也是惊人的。
（三）精神与物质的重合性
当物质与人的思维发生联系后，精神便与物质进入重合状态。比如天安门广场的人民英雄纪念碑，它在人的思维发生联系之前就是一块大理石，当人们为纪念无数先烈而准备把它制成纪念碑时，就赋予它以精神，当把碑文刻好，并矗立在天安门广场之后，这块碑的精神和物质就完全重合了，这里是物质和精神的关系，不能把两者割裂开来，说石头是第一位的、碑文是第二位的，或者说碑文是第一位的、石头是第二位的，这里没有谁为第一性和谁为第二性的问题，它们是重合的关系。再如从一个人来讲，其身体的构成为物质，人的思维为精神，人体与精神是重合的，不能说人体决定思维或思维决定人体，两者没有第一性和第二性之分。在此，又如一个人向另一个人送礼，他拿的礼物是物质，他要向另一个人表达的情感是精神，这里的礼物和情感不能说谁为第一性和谁为第二性的关系。不能说送的礼物重要而感情不重要，或感情重要而礼物不重要，这里是重合的关系。精神与物质重合的关系又分为两种，即：存在决定意识的重合，和意识决定存在的重合。此定义不够准确，严格来讲，应当为：人的社会存在进入社会意识而重合，和人的社会意识进入社会存在而重合。
1．人的社会存在进入社会意识而重合
人的社会存在决定社会意识，这是我们过去用来解释社会一切现象的钥匙，并申明物质是第一位的，精神是第二位的。实际上人的社会存在决定社会意识，只是社会科学中的一种现象，是存在与意识或精神与物质这对矛盾体的一个方面。在此存在决定意识的表述不够准确，应是由存在进入意识而重合。也就是说，由客观物质的存在，人们根据这一物质而产生相应的思维，并由此达到物质和精神的完全重合。比如，家里要来一个客人，要进行招待，这就是客观存在。怎样进行招待，这就是意识。这里进行招待的存在有两个方面，一是家里的物质条件，就是家里有多少东西，自己的经济状况，去周围采购的情况，经济实力的好坏，这就是一种限定，能否采购到东西又是一种限定，所以，只有在这些限定内去思维。第二是来客的规格，是重要的还是次要的，是亲密的还是一般的，这又是客观的存在。由以上两个方面，就可以定做这一顿饭的规格，也就是社会存在进入社会意识。重要的就重视一些，就拿亲密和一般来讲，可能亲密的就实惠一些，而一般的反而要讲排场一些。当做饭开始实施后，其存在进入意识便完全重合，这里没有物质是第一性的、精神是第二性的，或者精神是第一性的、物质是第二性的问题。在吃饭的过程中，客人的精神状态随着招待的变化而变化。在整个过程中，依旧是存在进入精神而重合的过程，物质变化了精神就随之变化，就整体来讲这里是一个重合的关系，招待体现了友谊，友谊是通过招待体现，这里不能说友谊第一，招待第二，或招待第一，友谊第二，物质和精神之间没有时间差，不是物质决定着精神，也不是精神决定物质，它们是重合的关系，而不是第一和第二的关系，不是多少、大小、前后的数量关系。假若根据人的社会存在决定社会意识这一原理，最后必然推出人类社会的全部历史是阶级斗争的历史，阶级斗争是社会发展的动力，最后的结论是无产阶级一定要战胜资产阶级，社会主义一定要代替资本主义，怎样进行推理，我们在后面要涉及到。
2．人的社会意识进入社会存在而重合
在哲学史上，与唯物主义相对的是唯心主义。它认为精神是第一性的，物质是第二的性，认为精神（意识、观念）是世界的本源。实际上人们在认识世界时，是以物质为前提的，而当人们改造世界时，则是以精神为前提的。我们把一件好东西放在一个地方，大家都抢，这就是以西方文化为本质特征的社会形态；大家都让，则是以东方文化为本质特征的社会形态。用这个例子来解析东西方文化之源。大家都抢是什么？是精神的还是物质的？那么，我们可以把它归结到唯物主义，物质是第一的，因为有了物质，才有了精神，才去抢。在此，这个“让”又怎么解释呢？不是因为物质促使大家去“让”，而是人心决定的，是唯心主义的。我们曾说，“抢”是人的本质需要，是物质的需要，是生理的需要。那么“让”也是人的本质需要，是精神需要，是心理需要。由此开始，便形成了东西方文化的两大不同的社会形态，那么我们说谁是人类社会的本源呢？看来，强调任何一方都是片面性的。从原始社会以来，人们从制造锄头开始，到今天的整个社会中现代化的一切，都是人们的精神外化，都是以精神为前提的，只要是改造社会，就是由精神进入物质而重合，也叫社会意识决定社会存在。因此，长期以来人们总是用唯物主义的观点去批判唯心主义的观点，这就像无产阶级一定要战胜资产阶级，正电一定要战胜负电一样。马克思吸取黑格尔哲学的合理内核时去掉的“不合理”的内核应当捡回来，因为那是一个问题的两个方面。当然，马克思虽然否定了唯心主义，却用了精神的反作用，把唯物主义作为主题，用反作用作为辅助，这就像用正电作为主题，用负电作为辅助一样，好像也讲得通，但必定还是不准确，因为这两者本来是对等的，互相重合的关系。
精神和物质的关系，以精神为主导，认为精神是第一性的，物质是第二性的，精神是人类社会的本源，被称为唯心主义。在此我们承认它的客观性，所采用的表述方法是：从精神进入物质而重合。以物质为主导，认为物质是第一性的，精神是第二性的，物质是人类社会的本源，被称为唯物主义。在此，我们也不能全部承认它概括和解释一切社会矛盾的合理性，所采用的表述方法是：从物质进入精神而重合。无论从精神进入物质，还是从物质进入精神，最后都导致重合。无论是精神还是物质，只有当它与对方发生联系时，才能构成统一体，而这一对矛盾体在构成过程中，是以重合的形式出现的，它们是同时构成。比如，一个男青年喜欢上一个女青年，男的为主体，女的为客体，女青年被他喜欢这一构成状态是同时发生、同时存在，从而进入重合状态，这是由精神进入物质而重合。这个男青年喜欢是精神，这个女青年漂亮（或其他长处），对男青年来讲是客体，在此便属于物质范畴，由此构成男青年喜欢女青年这一形态（绝不是构成男女双方都喜欢而成为恋人的形态）。这时，男青年为了达到自己的目的，他便想方设法接近女青年，通过各种巧妙的手段给女青年送东西，这又是从精神进入物质而重合。人们认识世界，是从物质进入精神而重合，而人们改造世界，是以精神进入物质而重合。这个小伙子是想达到与女青年结婚的目的，显然是属于改造世界的范畴，因此他所做的一切，是属于以精神进入物质而重合这一哲学理念的。在此，有两种形态的重合，一种是他所送的东西（物质）已不是一般独立性的物质，而是带有小伙子意志的精神的要素，这一精神和物质的重合，依旧是属于从精神进入物质。第二种状态是他所送的东西，是以精神和物质重合的东西送到女青年面前，女青年经过审视后接受了，这时就构成了男女之间的朋友关系（在此还不是恋人）。也就是说，男青年以精神和物质重合后的精神继续进入这个女青年客体的（物质），从而进入朋友状态的重合。假如男青年锲而不舍，继续用以往的方式向女青年送东西也好，请客也罢，看电影也行，这都是我们生活中所讲的，他在追求女青年，在哲学教科书中则叫改造客观世界。在此，是以精神进入物质而重合，这在过去叫唯心主义，或叫人的社会意识决定社会存在。
从女青年的角度来看，女青年是被追的对象，男青年是客体、是属于物质的，而女青年则是属于精神的，男青年对她是客观存在，她对男青年的追求要冷静、要认识，我们说认识世界是属于从物质进入精神而重合，过去则叫人的社会存在决定社会意识，这是属于认识世界的范畴。由于男青年的客观存在（这里有人才的、社会的、地位的、经济的、政治的、知识的、性格的等各方面的综合），进入女青年的意识（精神），她做出了一个可以接受礼物的意识，由此进入了作为朋友的重合状态（假如不接受礼物，则是证明她要终止与小伙子的关系），由于小伙子的追逐和女青年的不断接受，这种关系的递进，很容易进入恋人的构成状态。
在此，一个是追逐，一个是接受，一个是改造世界，一个是认识世界，一个是精神进入物质而重合，一个是由物质进入精神而重合，一个是意识决定存在，一个是存在决定意识，一个是唯心主义，一个是唯物主义（这只是在整体上讲，实际上无论是男青年，还是女青年，在具体过程中其存在与意识，意识与存在，唯心和唯物是随时交替进入重合的）。在此，一个事物的构成状态，是会有两个方面的。如果这个小伙子坚持下去，很可能就会与姑娘结婚，建立家庭的重合状态。男的追女的，或女的追男的都是一样。在家庭建立之后，依旧会有这两种状态的交替发展。也就是说，当建立了家庭之后，他们之间的感情向何处发展，这取决于他们各自之间的取向，无非是四种情况：一是男的继续追女的，一切家务等都由男的负责，而女的依旧保持恋人阶段的状态。第二种是男的把女的追到手，结婚之后就不干了，而女的则喜欢上男的了，由此，女的开始追男的，也就是女的特别关心男的，而男的则由原来的追变为被追，一切家务由女的负责等等。第三种情况是男女双方互相追，互敬互爱，家务活都抢着干。第四种情况则是双方都不追，你不干，我也不干，由此感情会越来越疏远。
根据以上四种情况的结论可以看出，第一种构成情况中的两种因素，一个是认识世界，也就是存在决定意识，即唯物主义，我们叫以物质进入精神的重合。另一个因素是改造世界，也就是意识决定存在，即唯心主义，我们叫以精神进入物质的重合。这两种因素在家庭的构成中，可以保持家庭的正常运转。
第二种情况是男的和女的颠倒过来了，其中的构成要素是一致的，所以其结论也是一致的，也就是说可以保持家庭的正常运转。
第三种情况是男女双方都进入了改造世界的状态，也就是原来由男人的社会意识决定社会存在这一行为状态，而现在女的也变成了这一状态，即唯心主义的状态，也就是人的社会意识决定社会存在，我们称之为由精神进入物质而重合的状态。这种状态是最佳的构成状态，因为男女双方都在为对方做贡献，都在为家庭做贡献，这就是人们常说的恩恩爱爱、地久天长，最后是白头到老。
第四种状态是，男的由原来的追逐，而结婚之后就不干了，也就是变成了唯物主义的了，再也不愿改造世界，而女的依旧保持在恋爱时，社会存在决定社会意识的状态，也还是唯物主义的。双方都把对方作为自己的社会存在，男的再不愿为女的做贡献，也就是说，再不愿由精神进入物质而重合的社会意识决定社会存在的状态。女的依旧保持过去的状态，也就是两者都是一样的。那么这就要出问题了，因为一个家庭，没有以精神进入物质而重合，也就是没有社会意识决定社会存在这一哲学理念，这便没有了粘合剂，这就是分裂的开始。因为一个家庭是一个矛盾体，矛盾体就是对立统一的规律，在此，人用社会存在决定社会意识的哲学理念指导自己的行动，其结果便是强化了对立的因素，只有强化人的社会意识决定社会存在，才能强化统一的因素。当一个矛盾体中对立的因素占优势时，那么这一矛盾就会由量变到质变而消亡。因此，一个家庭若是以存在决定意识的状态出现的，这必然要导致家庭的对立而分裂，最后消亡，这是不争的事实。
在此，我为什么从哲学的角度，用这么大的篇幅来论证一对男女青年从恋爱到结婚的过程呢？一是，用这一例子比较浅显易懂，而且是每个人都会亲身体验和经历的。第二是，主要为了论证当一对矛盾体，全部用存在决定意识这一哲学理念来改造世界时，也就是我所讲的以物质进入精神而重合的状态，那么，其结果必然是强化矛盾对立统一体中的对立因素。假若是精神决定物质，也就是以精神进入物质而重合的状态，那么便强化矛盾对立统一体中的统一的因素。我们知道，强调对立，其事物则要消亡。强调统一，则是保持事物的状态。任何事物都有一个衡定状态，而只有统一，才能顺利进入恒定状态，假若对立，事物便不复存生，其恒定也不会出现，因此，只有强调统一，才是解决当今世界问题的钥匙，这就是人类社会发展的内在秘密。
由此，我们才发现把人的社会存在决定社会意识这一哲学理念当作解决人类社会各种矛盾的唯一理念的局限性。由于这一理论的局限性在于它强化矛盾统一体中的对立因素，那么，它必然要推出一个人类社会的全部历史是阶级斗争，阶级斗争是人类社会发展的杠杆。最后的结论是，无产阶级一定要推翻资产阶级，社会主义一定要战胜资本主义。但事实并非如此，因为客观上人的社会存在决定社会意识这一哲学理念，只是人类社会构成中的部分理念，还存在着另一理念，即：人的精神决定社会存在，它无时不被人们运用着。当今世界，无产阶级不但没有战胜资产阶级，从现在看，无论是中国还是外国，无产阶级都不可能战胜资产阶级，在东西方两大阵营中，社会主义也不可能战胜资本主义。
我们从一对青年的恋爱过程，推出了要想保持俩人之间的良好关系，必须是双方采用人的社会意识决定社会存在这一哲学理念来指导自己的行动，那么他们就是最好的、最优秀的、最让人羡慕的和谐家庭，这是强化统一的因素的结果。最让人害怕的是，一个家庭中男女双方都采用人的社会存在决定人的社会意识这一哲学理念来指导自己的行动，那就是强化对立的因素，最后必然要导致家庭的破裂而使其消亡。
我们过去认识世界的哲学理念，就是人的社会存在决定人的社会意识。无产阶级和资产阶级的社会存在是什么？它们都是以自己为主体、对方为客体的社会存在和社会意识。作为工人阶级的社会存在是他们受资本家的压迫和剥削，他们创造的剩余价值全部被资本家占有，资本家不劳而获，并享受着人间最美好的、超过工人几千倍价值的生活消费，而工人阶级连自己的最低生活都保证不了，这就是两个尖锐对立的阶级。就资本家而言，他们的社会存在也决定着他们的社会意识。他们发了财，还想发更大的财，还想占有更多的剩余价值，工人阶级想推翻他们，他们就要想尽办法维护自己的利益，想尽办法镇压工人的运动，这一切都是对立的成分，双方都是以社会存在决定社会意识的哲学理念来指导自己的行动。如果在一个家庭中，其结局是要离婚的。作为两个阶级一定是阶级斗争而不是阶级调和，一定是要一个阶级推翻另一个阶级，共产主义必然是暴力革命。
但是，人的社会存在决定社会意识，这一哲学理念虽然是客观存在的，但这只是一个问题两个方面的一方面，而且是一个强化对立的方面。另一个方面，则是人的社会意识决定社会存在这一哲学理念，却是属于比认识世界更进一步的改造世界。无产阶级和资产阶级的这种对立，可以用人的社会意识去改变。怎样改变呢？我们知道，人有两大欲望，即物质的欲望和精神的欲望。我们在此分析人的社会存在决定社会意识这一哲学理念时，是以物质的占有为前提的，也就是站在人的两大欲望之一的物质欲望的范畴里所进行的判定。而人的另一欲望，也就是精神的欲望，它具有相对独立性，它是人与人关系的永恒的宇宙法则，始终贯穿在人的相互关系中，必须要与物质的欲望相重合，那就是人的精神能量守恒的规律要在物质的关系中去体现（人的精神能量守恒，我们提取为15字，在下面将专门论述），比如仁，仁者爱人，怎样爱人，资本家的社会存在是占有物质，他们不能只顾占有物质，因为这样只能满足其个人的物质欲望，同时要爱人，只有爱人，才能满足其个人的另一种欲望，即精神的欲望。这样就要把属于精神独立性的能量守恒的一切原理原则，都要与物质进行统一。那么，这时的哲学理念，就不是人的社会存在决定社会意识了，而是已变为人的社会意识决定社会存在。这时，作为资本家就要提高工人的工资、福利、待遇、保险，资本家有汽车，工人也要有，资本家有洋房，工人也要有。除此以外，国家对资本家实行高额税收，从而缩小工人和资本家之间的差别。同样，假若工人也用这一哲学理念来指导自己的行动，那么这就是最好的构成状态。工人积极工作、减少消耗、提高生产效率等等，这一切西方很多国家都已做到了。就资本家和工人而言，我们说这一对矛盾体中，假若矛盾的双方都用人的社会存在决定社会意识来指导自己的行为，那么最后的结局是会出现对立的状态，这就像家庭中会出现离婚的结局一样。双方都采用人的社会意识进入社会存在而重合的哲学理念来指导自己的行动，这就像在家庭中最美满的家庭形式一样。中国讲和为贵，忍为高。和是什么，是统一，是一种以人的社会意识决定社会存在后的状态，而否定了人的社会存在决定社会意识的这一哲学理念，人的社会意识决定社会存在的哲学理念，它是这两种哲学理念的转折点。为什么中东地区老是战火不断，那就是人们采用的是人的社会存在决定社会意识这一哲学理念，从而出现的一种恶性循环，矛盾双方都没有把人的社会存在决定社会意识的哲学理念转换成人的社会意识决定社会存在的哲学理念，也就是都没有用忍的方法，从一种思维转换成另一种思维。由此，我们可以清楚的看到，人的社会存在决定社会意识这一哲学理念，是与对立的状态相对应的，人的社会意识决定社会存在这一哲学理念是与统一状态相对应的。因此，我们的所有哲学讲义所讲的哲学的这一基本问题，都是运用了人的社会存在决定社会意识这单一的思维方式，这样就忽略了人们改造世界的客观合理性，从而导致改造世界的不合理性，或者叫对立性。
由于精神和物质都具有相对独立性，它不但体现在微观世界中，而且也体现在宏观世界中。在人类社会历史发展的长河中，为何形成了东西方这两大不同的文化形态，这是由精神和物质的相对独立性所致。
东方文化是以节欲为本质特征、以精神能量守衡为主导的社会状态。由于精神具有相对独立性的原因，所以它反映了宇宙的运行法则，反映了社会的发展规律，它不受生产力和经济基础的制约。我们过去受对生产力与生产关系、上层建筑与经济基础构成关系定义的影响，也就是说，受先进的上层建筑会促进生产力的发展，旧的落后的上层建筑会阻碍和破坏生产力的发展这一论断的影响，使人们认为，中国几千年的封建社会，一定是落后的上层建筑，中国之所以落后，就是由旧的上层建筑造成的。因此，当我们在接纳西方先进科技的同时，便把东方的传统文化破坏了。殊不知这一传统文化主要是对人行为规则的限定和道德的规范，殊不知上层建筑的某些领域不是建立在经济基础上的，比如：哲学、道德、宗教艺术等。只有政治、法律等是建立在经济基础之上的，而传统文化则具有相对的独立性。它是保证社会安定的首要条件，是保证人的两大欲望的精神欲望的首要条件。
今天看来，这些被丢掉的传统文化，西方正在这里寻找出路，东方也必须要重新拣起来，否则，人类社会便完不成最后的整合，也就是实现不了共产主义。因为共产主义是物质和精神的能量守衡，而被东方人丢掉的这些传统文化，恰恰是人类社会所必须要遵循的能够体现精神能量守衡的原理和原则。所以，当今人类社会的整合，便到了进行整体的精神和物质的重合阶段，这个重合就是以东方的节欲为本质特征的文化形态和以西方的纵欲为本质特征的文化形态的融合，是东西方文化的融合，是东西方文化的统一，是整个人类社会精神和物质的重合。
（四）结论
精神和物质的关系，是哲学的最基本的问题，这两者都有他们独立存在的现象。当它们之间发生联系后，便以重合的形式出现，有时是以精神进入物质而重合，用过去的哲学概念可称为意识决定存在，或者叫唯心主义。有时是以物质进入精神而重合，用过去的哲学概念可称为存在决定意识，或者叫唯物主义。前者是强化矛盾体中的统一的因素，它的本质是整合。后者是强化矛盾体中的对立的因素，它的本质是分裂。无论是精神进入物质而重合，还是物质进入精神而重合；无论是意识决定存在，还是存在决定意识；无论是唯物主义，还是唯心主义，它们就像精神和物质一样，也是一个矛盾体，是不可分割的两个方面，它们本身就是一种构成关系，如果把这两者对立起来，这就造成哲学的概念的混乱。由此出现了形形色色的哲学流派，今天只有把哲学的基本问题阐释清楚，才能够为当今世界、全人类所面临的最迫切最紧要最本质的最后一次整合找到理论上的支点。只要全人类都明白症结的所在，问题的解决，也就是世界的整合，便迎刃而解了。其整合的标志，是世界政府的成立。当今世界为什么迟迟没有完成最后的整合，它的主要原因是东西方哲学家没有正确解释哲学的基本问题，哲学体系的混乱造成人们思维的混乱，人们思维的混乱，造成了社会的混乱。人类社会的最后一次整合，必须要有与之相应的理论作指导，与之相应的理论必须要有哲学上的支撑点，而这个哲学的支撑点，不是人为臆造的，而必须是宇宙的法则，我们今天在哲学基本问题上的认识和完善，它不可以用发展来表述，因为人类最后的整合之后的状态，将是一个恒定的社会状态，那么与之相对应的哲学理念，也必将是人类社会的整合理论，也只有在这一理论产生之后，人类社会的整合，才能成为可能。今天我们终于拨开了人类社会整合的理论支撑点的哲学迷雾。那么，要实现整合，则不是一件很难的事情。由此，共产主义社会的开始，也就是世界政府的成立，就在不远的将来。

五、存在决定意识是矛盾体中的一个方面

精神和物质是一对矛盾体，人的社会存在决定社会意识，与人的社会意识决定社会存在，也是一对矛盾统一体。既然是统一体，它们必然受辩证法其它规律的各种限定。既然受辩证法的各种限定，那么在这一矛盾的各个方面，就无需争执，因为一切问题都是不言而喻的，可是在整个人类社会发展的过程中，这一被称为哲学基本问题的问题，却成了极大的问题，人们对此争执不休，在我们论述这一问题之前，还没有一个正确的结论。唯物主义认为物质是第一性的，精神是第二性的，人的社会存在决定社会意识，物质是人类社会发展的本源，这是人们认识事物的唯一正确的、科学的世界观和方法论。唯心主义则认为，精神是第一性的，物质是第二性的，人的社会意识决定社会存在，精神是人类社会发展的本源，这才是人们正确的认识世界的世界观和方法论。其实，他们都是站在这一矛盾构成体的一个方面去否定另一个方面。这就像正电和负电这对矛盾构成体一样，人们给它们下定义时，一个说正电是第一性的，正电决定负电，一个说负电是第一性的，负电决定正电，其实这两种方法都具有片面性。我们说，人们对唯物主义和唯心主义的判断就像上面对正电和负电的判断一样，他们都站在矛盾体的一个方面，去肯定一个方面，而否定另一个方面，这显然是片面看问题的方法。为了正确把握精神和物质的关系，把握人的社会存在决定社会意识，与人的社会意识决定社会存在的矛盾统一体，在此，我们有必要对这两对矛盾构成体再加以阐释。
（一）精神与物质是一对矛盾构成体
精神和物质的关系，是哲学的基本问题。对这两者的关系，古今中外的哲学家历来众说纷纭。其实，人们没有把它们之间的关系放在矛盾的统一体中去分析，由此产生了哲学上的混乱，甚至造成了对立。因为对这两者的关系摆放的位置不同，产生了哲学上的各流派，假若把它放在矛盾的构成体中去分析，这一分歧便不存在了。在此，我们把这两者的关系放在辩证法的主要因素中一一分析，以纠正人们的错误认识。
第一，精神和物质的这一对矛盾，首先确立在它们的对立统一上。比如一座房子，它本身属于物质的范畴，精神是指房子的作用。房子利用有和无的组合，成为能够被人所居住的统一体。它们的对立是什么呢？就是作用的完美和内容的不完美的矛盾。它们表现在各方面，比如人们想利用的时间长，而它却达不到，人们想让它冬暖夏凉，它也达不到等等。它们又是统一的，虽然房子的各种性能不能达到人们所期望的程度，但由于人们采取各种办法，其性能相对日趋完善，从而保持它们的统一性。再如一个人，人的思维是精神，身体是物质，一个健康的身体和一个清醒的头脑（也称为灵魂）构成一个完美的人，也叫统一性。它们之间的对立是什么，就是它们之间的不一致性。比如，一个人在一个很文雅的地方做客，由于身体的饥饿，他很想大口大口的吃，但是精神不允许，必须要限制。这两种限制和反限制就是对立。同时，能否正确的运用和把握住这种限制和反限制的时机，是决定一个人素质和形象的重要因素。人也是一个统一体，由于人的精神不同，这必然要体现在他的形体上，一个有文化的人和一个没文化的人站在一起，谁都可以分辨出来，这叫做“有之于内，必形之于外”，这是由精神和物质的统一性所决定的。
第二，精神和物质这对矛盾体，还表现在它们的质量互变上。如一座房子（物质）随着时间的推移，由于各种自然条件的损耗与破坏，由用的很好，到一般，再到不好，最后到不能用，这便体现了量变到质变的过程。在每一个过程中，它便体现出了精神和物质的重合关系。又如一个人，在一个高雅的场合吃饭，假如他控制不住自己身体的需求（物质），狼吞虎咽不顾别人（精神），那么别人就会给他一个没有修养的结论。假若他对自己限制太过分，一顿饭没吃几口，别人就会认为他太腆腼，或者身体不适，这也是体现着由量变到质变的过程。这两种现象都体现了精神和物质的统一性，而没有第一性和第二性的关系。
第三，精神与物质的这对矛盾体，还表现在否定之否定的这一规律上。还是那座房子（物质），由于风吹雨打，在一定时间内有了损耗（否定），对居住产生了影响（精神），人们进行再整修（肯定），经过一段时间再损耗（否定），由此这样循环下去。还如，一个人在文雅的地方吃饭（物质），他对自己进行限制，不先动筷子（否定），别人认为他高雅（精神），别人都动了他才动（肯定），他又限制了自己（否定），由此这样一直循环下去。这里的动作和他的人格是不可分的，不能说动作不对而人很好，或者相反。也没有第一性和第二性的关系，它们是重合的关系。
在此为什么这么认真地套用辩证法的三大规律呢？而且，这是连中学生都十分了解的辩证法的三大要素，这不是没话找话说吗？其实不然，我们古今中外的哲学大师们的错误都犯在这个地方。在此是证明精神与物质这一构成关系，与世界上的任何构成关系一样，不存在谁是第一性的和谁是第二性的问题，它不存在谁决定谁的问题，而我们的哲学大师各执一方、各执己见，最后捣鼓出一个唯物主义的派别和一个唯心主义的派别，我称他们为阳电派别和阴电派别。任何一个派别都是不能从根本上解决问题的，因为它只抓住了事物的一个方面，这样无论在认识世界上还是在改造世界上，都会出现失误，都会把人的思维带进一个误区，从而使人们在未来社会的发展上，造成错误的判断。所以，我们在这里喋喋不休地论证并不是多余的。因此，不管精神是第一性的，还是物质是第一性的，不管是唯心主义，还是唯物主义，不管是存在决定意识，还是意识决定存在，这都是一对矛盾的构成体。在当今人类社会发展到信息化、经济一体化的今天，必然导致政治一体化的今天，世界也将要出现文化一体化的今天，新的轴心时代即将开始的今天，社会主义资本化和资本主义社会化的今天，人类社会由低级到高级最后一次整合的今天，人们面临着社会发展最后时刻的今天，再出现这误区那差别，这将会给人类带来不应有的损失。既然它们之间是矛盾的统一体，那么这就是一个不争的事实，谁要在此争论唯物主义正确，唯心主义不正确，或者唯心主义正确，唯物主义不正确，他便连中学生都不如。在人类社会到了即将发生质变的时刻，哪一个哲学家再在此胡捣鼓，他将会成为历史的罪人。为了更进一步把这两者的关系说清楚，我认为有必要再对人的社会存在决定社会意识和人的社会意识决定社会存在这一矛盾构成体做些阐释。
（二）人的社会存在决定社会意识和人的社会意识决定社会存在是一对矛盾构成体
我们对精神和物质这一哲学的基本问题进行了粗略的阐述，由此论证了精神和物质的关系是一个矛盾构成体。同样，存在和意识的关系也是矛盾构成体，它们之间是重合的关系。在此不必赘述。现在将人的社会存在决定人的社会意识，和人的社会意识决定社会存在这一矛盾构成体再加以阐释。
和存在决定意识相对应的是物质是第一性的，精神是第二性的，是属于唯物主义的范畴。和意识决定存在相对应的是精神是第一性的，物质是第二性的，是属于唯心主义的范畴。唯物主义强调物质是第一性的，人的社会存在决定社会意识，这是我们共产党人整个理论的支点，对于一切问题都必须用这一世界观和方法论，去观察、分析和研究，去判断、推理和决策。最后得出了人类社会的全部历史是阶级斗争的历史，人类社会发展的杠杆是阶级斗争的结论。最后是无产阶级一定要推翻资产阶级，社会主义一定要代替资本主义。一百五十年后的今天，事实充分证明，这一系统的理论还是没有全面、正确、客观反映出人类社会的本质，只是强调了问题的一个方面，而忽视了与其相对应的另一方面。这就是说，唯物论还是片面的，唯物主义忽视了唯心主义的另一方面，忽视了人的社会存在决定人的社会意识与人的社会意识决定社会存在这一矛盾构成体的整体哲学理念。因此，在人类社会发展到今天所形成的格局，没有充分证明这一哲学理念的准确性。人类社会今天的格局之所以出现了错位，就是因为这一哲学理念没能够把这些最基本的哲学概念透彻地解析，当然这也是受历史条件的限制。所以，今天我们必须要对这些最基本的问题，也是最重大的哲学问题进行透彻地解析，使全世界人民了解我们所处的世界是一个什么样的世界，是处在一个什么样的历史时刻，从而做出合乎客观实际的判断，由此，使人类社会在最后成熟时期不会再出现失误。
我们在“对哲学的基本问题的反思”这一节中对精神和物质、社会存在和社会意识已做过阐释，其结论是：人们认识世界是社会存在决定社会意识，改造世界是人们的社会意识决定社会存在。而人们认识世界和改造世界虽然是两个阶段，但实际上是重合的，它可以表现在人类社会的整体上，也可以表现在人们的日常生活中。这一对矛盾，它可以在一个事物的构成过程中连续存在一个世纪（比如无产阶级和资产阶级的矛盾已超过一个世纪），当然，它也可以存在于一个生活琐事中的一秒钟之内。假若人们对这一问题的认识不够透彻的话，还以为这两者是两个问题，是不同范畴的两个问题，就一定会陷入哲学的误区，由此导致认识世界的误区。其实这是一个问题的两个方面，它们是一个矛盾构成体，因此，它们是受辩证法各种规律限定的。
第一，首先存在决定意识和意识决定存在是对立统一的关系。存在决定意识怎么和意识决定存在是对立统一的关系呢？我们说，首先，存在是什么？比如父亲，他是存在，他相对于谁呢？相对于儿子，父亲的存在决定父亲的意识，也就是父亲就要像父亲。父亲的意识是什么？是慈。在此父亲的社会存在决定其社会意识。就儿子来讲，父亲慈祥，父亲很关心自己，儿子就应当要孝，孝就是意识，意识决定存在，也就是要把孝落实在行动上。这样就构成了存在决定意识和意识决定存在的矛盾构成体。假若父亲不慈，而很凶，没有父亲的感觉，这还是一对矛盾构成体，只不过是强化对立的矛盾构成体，也就是父亲的社会意识，即错误的认识决定了错误的行动、错误的存在，虽然是错误的，在哲学上这是属于意识决定存在。那么作为儿子一方，对方的凶是一种存在，儿子对老子的态度肯定不会与老子对自己态度慈的心情一样，就是不与其进行对抗，其行动也会大打折扣，这就反映出父亲凶的这一社会存在，从而改变了儿子的社会意识。父与子这是大家都共知的矛盾体，它具有既对立又统一的基本规律。在此它们对立的因素和过程，是通过双方存在决定意识和意识决定存在的方式体现出来的。这里是双方通过交替的方式进行的，也可通过单方交替进行，依次出现存在决定意识和意识决定存在，便在事物的矛盾体中体现出来。再如：一个人，他很穷，这是存在。他感到穷，这是意识。这就叫社会存在决定社会意识，这个穷是相对于富人而言的，穷与富构成了矛盾体。他要改变自己的地位，无论是采用哪一种方法，都是社会意识决定社会存在。就无产阶级和资产阶级这一矛盾构成体而言，无产阶级的地位决定了无产阶级的意识，这是存在决定意识，当他们要联合起来反抗时，这便是社会意识决定社会存在。假如资本家为了改变这种对立状态，不断提高工人的待遇，使工人感到温暖，并失去反抗的意识，那么就资本家来讲，就是社会意识决定社会存在。因此，无论是从个体的，还是一个阶级的矛盾构成体，其中人们在这一矛盾构成体中，所表现出来的社会存在决定社会意识，与社会意识决定社会存在的关系，是在矛盾体中客观存在的，它是以一种既可以对立又可以统一的形式存在着的。并不存在谁是第一性，谁是第二性的问题。
第二，人们的社会存在决定社会意识和人们的社会意识决定社会存在，这对矛盾构成体同样也表现在它们的质量互变上。还是一个穷人（存在），他感到很穷（意识），这是存在决定意识。他要改变自己（意识），要努力奋斗并取得成效（存在），这是意识决定存在。这时他还不满意（意识），继续努力奋斗并取得更好的效果（存在），这又是社会意识决定社会存在，就这样循环往复，这是量的变化，最后成为富人，从而达到质的变化。在整个过程中是存在决定意识和意识决定存在相互交替进行的，并不存在第一性和第二性的问题。
第三，人的社会存在决定社会意识和人的社会意识决定社会存在这对矛盾构成体，还表现在否定之否定这一辩证规律上。比如两个拳击运动员，首先其中一个向另一个运动员击去，击对方的什么位置，用什么样的方法，他这一击，是由他的思维决定的，这叫意识决定存在。另一个运动员看对方击来，就想要挡住，这时击来是客观存在，挡住是意识，这叫社会存在决定社会意识。在整个拳击过程的每一秒，都是人的社会存在决定社会意识和人的社会意识决定社会存在的交替。一个进攻型的拳击运动员，也就是一直用社会意识决定社会存在的运动员，他不可能一整场的每一拳都是进攻；任何一个防守性的运动员，也就是运用社会存在决定社会意识这一理念的人，他也会抓住时机反攻，这时的反攻，就是运用了社会意识决定社会存在的理念了。那么这就进行了否定，由此循环往复，便是以否定之否定的运动形式展现的。这里也不存在谁为第一性，谁为第二性的问题。
在此，我们把存在决定意识和意识决定存在这一矛盾的构成体，运用辩证法的三要素进行了套用，为什么要这么套用呢？因为由于人们长期受存在决定意识这一本来是矛盾构成体中一方面构成要素的影响，而把它当成单一的方式，并认为是认识、分析和解决问题的唯一方法。实则不是这样，存在决定意识和意识决定存在，是一对矛盾构成体，它存在于社会的每一个要素之中，存在于生活的每一个方面，存在于大家司空见惯的每一件事中。无论是生活赘事，还是整个人类社会的构成，不管是整个人类文化，还是整个人类的阶级社会，都是这种构成状态。而我们却强化了它的一方面，否定了另一方面，这样就必然会出现片面性，这样就必然不能放之四海而皆准。我们说，精神和物质都具有独立性，它们又具有重合性。这里不存在谁为第一性和谁为第二性的问题。比如，我们送朋友一件礼物，这里不能规定物质为第一性的，精神是第二性的。也就是说，不能说我送朋友的东西重要，而我所表达的心情不重要，或者是相反。在此，物质和精神是重合的关系。而我们的哲学教义则恰恰相反，它规定为物质是第一性的，精神是第二性的。由于哲学的这一最基本的问题出现了误区，那么必然导致一系列的错误。
首先，在这一哲学的基本问题的框架中，必然要推出一个经济基础决定上层建筑，上层建筑是建立在经济基础之上的结论。其次，必然又推出一个上层建筑的先进性促进生产力的发展，上层建筑的落后性阻碍生产力的发展。再次，必然又推出一个中国的落后，是由落后的上层建筑造成的。最后的结论是，中国要发展，必须要打破阻碍生产力发展的上层建筑。因此，打倒孔家店，彻底清除传统文化，这无论是在逻辑的推理上，还是在人们的认识上，都是天经地义和理所当然的事情。
实则不然，上层建筑在很多领域不是建立在经济基础之上的。比如：我们东方传统文化的道德观念，它不是孔子发明的，是宇宙的运行法则，是人的两大需要的精神需要，是一种客观存在，它不是建立在经济基础之上的，它具有相对独立性。我们说家庭中父与子之间的慈与孝，它是建立在经济基础之上的吗？只有富裕的家庭有慈和孝吗？其实不是这样，经济富裕的家庭有慈有孝，贫穷的家庭依然有慈有孝。由于我们对精神和物质的关系的误解，认为我们中国的落后，是由上层建筑落后的原因造成的，只有彻底对此否定，中国才能发展。所以，从五四运动起，我们把传统文化否定了，因此，中国的混乱便是很自然的了。
在此，人们会问这里提出了存在决定意识与意识决定存在这两个方面构成的矛盾体，就改变了存在决定意识不是唯一认识世界的思维方式，这不是和马克思主义不一致吗？这不是否定了唯物主义了吗？唯物主义的理论支点，就是人的社会存在决定社会意识，这里又出了一个矛盾体，又来了一个社会意识决定社会存在，唯物主义的理论支点成了矛盾体中的一方面，这是马克思主义者不能接受的。我们都知道毛主席曾多次教导人们不要把马列主义当成教条，邓小平同志也反复强调实践是检验真理的唯一标准。江泽民同志也强调马列主义不是一成不变的真理。胡锦涛同志也强调求真务实，要遵循科学发展观。这一切表明，都不要把马列主义当成教条，要根据变化了的情况，认识世界。在这个世界上，谁也没有规定哪一个天才所说的话都是正确的，谁也没有规定要马克思把人类社会一万年之后的事情都说的清清楚楚、明明白白。到目前为止，在人类历史上没有哪一个圣人、先哲能够穷尽世界上的一切真理，没有哪一个天才能够保证他的理论都是百分之百正确的。另一方面，也没有人规定圣人和先哲的理论出现了误差，而后人就不可以去重新认识，也没有人规定哪一个天才的理论进入了误区，而后人就不可以纠正。所以，我们对当今世界上的一切，可以在先哲那里去找答案，可以在圣人那里去寻解决的办法，也可以在天才那里去对照当今的一切问题。假若这一切都不能解决，那便要开动自己的脑筋，不要把当今世界的现象硬去套用。比如，当今西方很多国家已出现了资本主义的社会化，也就是人家把社会主义的好的因素，全部都融入到其资本主义社会的血液里了，他们已经解决了无产阶级和资产阶级的对抗，无产阶级已不再是无产者，而变成了有产者，并且生活的很好，已达到了能量守衡。而我们的理论家还是在那里人为地划分，把什么公务员、教授、记者、演员、工程师等等，都归为无产阶级，这简直让人可笑，他们非要把人分成无产阶级和资产阶级两大阵营，从而证明马克思主义理论的正确性，他们用阶级斗争的观点去观察、分析和解决问题，最后再来一个暴力革命，来一个无产阶级专政，因为这一生就是研究马列主义的，我们要问，马克思、恩格斯曾试图用和平的方式解决革命，列宁曾多次提出和平过渡的方法，那么我们的理论家就不去研究了呢？虽然当时的客观条件没能够实现其构想，但我们也要深入地探讨为什么没有成功，是由哪些因素造成的，随着时间的发展将会有什么变化，马列主义的理论假若有一点不对的地方，也不许别人去纠正，为此就去人为地编造与当今世界格格不入的理论来掩盖事实，殊不知这样是最有害的。毛主席在新民主主义革命时期，就对这些人做了中肯的批评，他说：“我们需要马克思主义，我们欢迎这个理论，丝毫不存在什么先哲一类形式的、甚至神秘的念头在里面。读过马克思主义书的人，成了革命的叛徒，那些不识字的工人常常能够很好地掌握马克思主义，马克思主义的理论是要学习的，但是必须同我国的实际情况相结合。”这是毛主席在一九三0年说的，那时是中国人民推倒三座大山的革命时期，那个时期正是真正用马克思主义的阶级斗争理论的时期，也就是在对立与统一这对矛盾体中，正是强调对立的时期，也就是运用马克思主义斗争哲学，在中国正是具有基础的时期，毛主席都提出对马克思主义的理论不能套用。现在又过了近一个世纪，世界发生了根本性的变化，我们再用马克思一百五十年前的理论去套用当今世界发生的、与马克思理论不相重合的社会现象，这实在是对马克思主义的否定。凡是愿意为民族做贡献的人，凡是想着整个人民利益的人,凡是情愿为他人服务的人，凡是一个高尚无私、愿为人类的事业付出牺牲的人，都应当保持一个清醒的头脑，都应该用最新的理论，去洗掉那些陈旧的、模糊的、凌乱的、没有头绪的旧观念、旧概念，用符合客观实际的理念、崭新的理念，为人类社会的整合，也就是为共产主义去奋斗。

第二章 东西方文化探源

对于东西方文化，我们曾作过专门的论述。在此，对于以东方文化为本质特征的中国，和以西方文化为本质特征的美国，进行一些比较，这将有助于人们把握东西方文化的内涵和与之相应的内在联系。对理解无产阶级和资产阶级的对立和统一的内涵，对于理解社会主义的资本化和资本主义的社会化，从而导致两大阵营的重合与融合，是大有裨益的。

一、人的本性——“欲”的对立统一

世界上的任何事物，都遵循对立统一的规律，都是一种构成关系。而事物两个方面的转化，其中间都有一个支点，也就是事物两个方面的临界点。东西方文化这一不同形态的两种文化体系，构成了整个世界两大文化体系，这两大文化体系的差别，其临界点在哪里呢？是从哪个地方分开的呢？它们的源头在哪里呢？一句话，它们的支点在哪里呢？我们的回答是，要找到两大文化形态的支点，必须要从人的本性上去寻找。
要找到东西方文化的支点，也就是它们在文化源头上的分界点，必须要从人的本性上去寻找。人的本性——“欲”，是人类社会的本源，也是东西方文化的发源地。“节欲”，从这一点开始,便构成了整个东方文化的庞大的文化体系。“纵欲”，从这一点开始，便构成了整个西方文化的庞大的文化体系。
儒教认为，“人之初，性本善”，而道教则相反，认为“人之初，性本恶”。前者认为人生下来都是善良的，不会有盗淫抢杀等等的恶念，各种恶念都是成人之后，受社会的影响而造成的，是后天学会的。后者则认为，人的本性原本就是自私的，刚生下来的孩子就会抢奶吃，几个月的孩子就会抢别人手里的东西放在自己的嘴里，人的本能就有占有的本性。不管是前者还是后者，他们阐述善恶的目的，都是一个，就是后天要加强对人的教育。前者说人的本性是善的，由于后天社会的影响而造成的恶，所以要通过对人的教育和培养，使人知道何为善，何为恶，怎样去恶存善。后者说人的本性是恶的，通过对人的教育和培养，使其知道自己行为的本性的恶是丑陋的事情，从而抑恶扬善。
人的本性到底是人之初性本善还是性本恶呢？我认为都正确也可以说都不正确。说它正确，因为前者的善是真实的：生下的孩子，即使抓别人手里的东西放在自己的嘴里，也不足以表现为恶，他有清澈的眼睛、天真的神态，而社会上奇奇怪怪的事情，都是后天在社会上学会的。我们认为后者的恶也是真实的，孩子抢来的东西放在自己的口里，为什么不放在别人的口里，这是人的本能，人就有这种需要，这是人的本能，是生理的欲望造成的。随着年龄的增长，人的欲望也随之增长，而欲望若不加以限制，它是无止境的，是会膨胀的，社会上损人利己的事情，都是由此而产生的，这是人生理的本质特征决定的。所以这两种说法都是正确的。
为什么说这两种说法又都是不正确的呢？因为他们都说对了一半，人是有两重性的，就前者而言，人的本性为善，只要不是欲望的驱动，怎么会做出成年后那些损人利己的事呢？而后者则认为人的本性为恶，但是人除了物质需要的欲望之外，人还有精神需要的欲望，人人都有恻隐之心，同情弱者，这则是善的本质体现。因此，前者和后者都说对了一半，人是有两重性的，人兼有善和恶这两方面，善与恶同时存在于人的本性里面，这是欲望对立统一的两个方面，这是自然辩证法的恒定性。
在此，我们不可以把孩子的天真无邪称之为善，也不可以把孩子抢东西放在自己口里称之为恶，客观地讲，都应当称之为需要，前者的纯是安定和平，是一种精神的需要，后者的抢是一种躁动争夺，是一种物质的需要。
我们发现在人的本性里存在着善与恶这一对立统一的构成因素。一个人、一个社会、整个世界都是这种构成关系。也就是说，一个先进人物，他是将善的一面显示给人们，显示给社会，他无论怎样先进，其本性里恶的因素还是客观存在的，只是由于人的观念形态对其本性里恶的构成因素的压抑，或者叫做抵制，使恶的本性不能通过人的观念而导致行为。他所表现的都是善的构成要素。因此，他就是一个好人、贤人、圣人，今天我们称之为英雄人物。一个落后人物也是如此。不管这个人怎样落后，哪怕是一个犯罪分子，就是临近执行枪决的人，他的本性里边，依旧存在着善的构成要素。只是由于人的观念形态，其善的一面没有压制住恶的构成要素，从而使恶的要素压制住了善的要素，并使其通过思维支配了行为，而这种行为超越了法律所规定的界限。因此，他必须要承受法律给他的制裁。但这并不能证明他的本性里边没有善的构成要素。一个社会也是这样，在历史的长河中，在某一个阶段，由于政治的文明，使社会风气变得很正，有时候由于管理的不好，社会风气就变得不好，这种好与不好，都是善与恶在人的本性里边对外反映的结果。当人们对恶都能够抑制住时，其社会风气就会变得很好，而当善压不住恶，恶的因素膨胀之后，社会就要混乱了。
在这里，对于人本性里善与恶因素的限定，主要取决于观念形态。假如，以善为本质特征的观念形态，压住了人本性里恶的构成要素，那么，这个人就是善的。若人人都做到这样，这个社会就是安定的。否则，无论是个人，还是社会，所呈现的都是恶的状态。我们一而再，再而三地强调，要恢复传统文化，恢复马列主义同传统文化相结合而产生的毛泽东思想，并吸取整个人类文明的精华，就是因为我们目前的观念形态，不能够压住人的本性里恶的要素，由此产生了社会混乱。只有做到了我们提出的这些，才能从根本上改变我们目前社会的混乱状态。
这里的“欲”的对立统一，即精神与物质的统一，我们东方称之为善与恶的统一，就是东西方两大文化体系的发源地、分界点，也就是东西方文化的支点。在下面的论述中我们就会知道，从“欲”字这一个点上的分离，便构成了东西方文化两大领域截然不同的文化体系。可谓失之毫厘，差之千里。前者是安定和平的发源地，后者是科技发展的原动力。

二、东西方文化的精神内核
（一）“节欲”是东方文化的精神内核

中国从汉朝董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”之后，虽然说中国有儒释道之说，但实际上还是以儒家的学说为主导的。孔子在“大学”里提出的“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；知之在格物。”从平天下治国开始，向内每一层面直至格物，也就是到人的精神内核，是一个完整的宇宙构成链条，是一环扣一环，它们之间是原因和结果的必然联系的链条，任何一环都是不可缺少的。在链条的最后一环，也就是我们现代人所讲的灵魂深处的一环是什么呢？是格物。格物是“节欲”，就是把欲望去掉，当把欲望去掉之后，而后出现知之，知之而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下太平。在此，关键是源头上的格物，假如格物出现问题，就像积木一样，前面的一个倒下去，一层层的都会垮掉。可不可能只在在某一个环节上出现了问题，而其它的环节保持完好呢？不能！这就是我们东方文化的整体框架，文化的最源头就是格物，就是“节欲”，整个东方的文明史，便是一个“节欲”的历史。人是有欲望的，孔子称人的本性，食色也。有欲望就要限制。在中国历史上，从事商业的过去称之为商贾，从不被人们尊重，而被认为是卑贱的行业。对于财与利，对于个人的欲望，整个儒家文化，包括道家与佛家都是予以限制的。比如：“一人贪戾，一国作乱”。“仁者以财发身，不仁者以身发财”。“百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。“此谓国不以利为利，以义为利”，“君子喻于义，小人喻以利”，“不贵难得之货”，一句话，即存天理禁人欲，其例不胜枚举。
由于整个社会大文化是对“欲”的一种限制、一种压抑，对于“节欲”的崇尚，人们对欲望的限制，从孔融让梨，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，从孙中山的“天下为公”，到毛主席的“毫不利己，专门利人”等等，整个东方文化的历史，可谓是一部宏大的道德文明的史诗。比如在朝鲜战场上，我们志愿军战士好多天没有饭吃，没有水喝，一个战士捡到一个苹果，你传给我，我传给他，最后传给伤兵员，伤兵员也不吃，这就是典型的东方文化的形态。在西方国家的军队里则是相反的，这是由文化形态决定的。
我们用礼仪之邦来表述我们的国家，用勤劳善良来表述我们的人民，这都是非常准确的，它显示了 “节欲”的一种标志。孔子讲的“五伦”中体现出来的“五常”“五德”，是 “节欲”的理论框架，它是系统的全方位的对于“欲”的一种限定。比如“五德”当中的“温、良、恭、俭、让”，温是温和谦让，良是善良谦让，恭是恭敬谦让，俭是节俭，是善良谦让，让是谦让，这一切都是让，都是对“欲”的一种限定。由此，它构成了整个东方文化的精神内核，是整个社会形态的本质特征。
人的欲望是“节欲”和“纵欲”的对立统一体，虽然东方文化是以“节欲”为本质特征的社会形态，但“节欲”这一构成因素只是占主导地位，假如没有“纵欲”的存在，“节欲”便不能独立存在。只是人们“纵欲”的欲望，被“节欲”的观念形态进行了限制，或者叫压抑。所以，在整个封建的阶级社会中，是统治阶级对被统治阶级的一种限定和制约，而没有限制统治阶级，其客观存在的恶的本性，也就是人的欲望还是要暴露出来的。因此，便出现了“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，皇帝的三宫六院，石崇比富，以及统治阶级的腐败，造成人民反抗而形成的改朝换代等等一些人们对财和利、食和色的渴望。只有到了未来社会，消灭了阶级，消灭了差别，人们对东方文化认识一致，并完全形成一种氛围，才能真正有完全限制“纵欲”的可能。

（二）“纵欲”是西方文化的精神内核
在我们称之为第一个轴心时代的公元前4世纪，西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等先哲们的思想影响着西方世界，除了对社会人生及世界客观规律的揭示外，他们还承认现象世界之外的真实世界，也就是有神控制的世界。从那时起，到整个中世纪，是西方宗教特别兴盛的时期。他们认为人的一生乃至人的一举一动，都是由神安排支配的，人们的思想精神乃至生活，完全被神控制着。尤其中世纪，由教会和神学限定人的那种枯燥的禁欲主义与蒙昧主义，使人们完全被禁锢在神道神权神父的桎梏之中。物极必反，14世纪西方出现的文艺复兴，便是对这种禁锢的打破。文艺复兴的主流思想是个人主义和人文主义，其特征是高度重视人和人的价值，以人作为衡量一切事物的尺度，主张享受现世，快乐人生，蔑视天堂和来世。文艺复兴以人性反对神性，以人权反对神权，以自由平等反对教会特权，在此禁欲主义和蒙昧主义彻底被打破。
个性的解放导致了宗教改革，从而兴起了资本主义的发展，导致了人们科学理性精神的觉醒以及科学实证方法的运用。
所谓理性精神，是指运用思维才智，借用清晰的理论概念和正确的逻辑思维推理，并依靠观察、实验、分析、比较、综合、检验等规范系统的方法，去认识、理解和把握世界。
所谓实证方法，是指人们对世界的认识都建立在实际经验的基础上，对没有得到经验实证的（系统）不盲目的迷信，而对被实践实证是错误的东西，无论是什么权威，或出自什么经典，都应予以否定。
由于西方神学被打破，人的个性解放，从而导致的对理性精神和实证方法的掌握，无论自然科学还是社会科学，便出现了巨人辈出的伟大时代，揭开了近代自然科学迅猛发展的帷幕。西方自然科学的出现，来源于实证方法，实证方法来源于理性精神，理性精神来源于人文主义，人文主义来源于个性解放，个性解放来源于文艺复兴，文艺复兴来源于宗教神学对人的压抑。而这一切东方却不存在，东方的儒学只讲人与人的构成关系，也就是在这个地方,形成了东西方两大文化的差别。
西方的个性解放、享受人生，显然是对东方文化构成关系中格物的破坏。格物为“节欲”，而享受人生则是“纵欲”。虽然个性解放导致了科学的出现和发展，但不格物则意不诚,心不正则身不修。这样便违反了宇宙的构成关系，必然导致混乱。意不诚则要耍阴谋，心不正则要走邪道。所以西方曾用狮子的力量和狐狸的狡诈来作为人处世方法而盛行一时。为了达到个人的目的，可以损人利己，可以不择手段。这种个人欲望能量的释放，一开始就显现出它的无情、自私、争斗和混乱。为了掠夺，新生资产阶级对海外商贸无限追逐，到世界上任意一个国家去冒险。为了掠夺，他们进行野蛮的海外殖民扩张。为了掠夺，他们发动了二次世界大战。自从西方的个性解放之后，纵欲就是以动的形态存在，以掠夺为目的，由此，这个世界再也没有安定平静过。总是战争、战争、再战争，战就是为了争。所以，“纵欲”构成了西方文化的精神内核，是西方社会形态的本质特征。
人的本性中的善与恶的两种欲望是客观存在的，虽然西方文化的整体框架是对人欲望的一种释放，一种人与人的相互争斗，但人们安定的本质需要还是客观存在的，比如西方国家对别国的战争，它们总是把战火引到别的国家，而不希望战争在自己家园里发生。他们由于争夺而造成人与人的冷淡，老人院里的人们对于东方几代人住在一起的家庭，都非常羡慕和向往等等。只有到了世界文化一体化，西方都能按照东方的观念形态去规范自己的行为时，才能够真正体验到人们安定本质所需要的状态。

（三）结论
综上所述，东西方文化的支点，是在人的本性最原始的原点起始的，也就是从人的本能的“欲”字开始的。“欲”作为人的本能，是一种构成关系，它是“节欲”和“纵欲”的对立统一物，它可以在一个人的个性中体现，也可以在一个集团中体现，同时，还可以在东西方世界范围内体现。对于在一个人的个性中体现，很容易理解，也很容易把握。比如：一个人信仰一种宗教或什么主义，当他对某种宗教或主义的信条的频率出现比较频繁时，那么其信条对自己的限制就会强一些，也就是某一种观念形态对自己的欲望进行限制。比如信仰共产主义的人，当他在党校学习期间，满脑子灌输的是为社会做贡献，为他人服务，那么就会对自己的欲望进行限制。当他在一个发达地区，或在一个资本主义国家，长期受环境的影响，而又没有同志或组织进行限制，一直在一个灯红酒绿的环境中生活，这时他的欲望很可能就会膨胀，从而冲破观念形态的束缚，而导致犯错误。作为个体的“节欲”和“纵欲”的构成与转化，我们很容易理解和把握，而作为一个社会，它的时空转化太长，人们很不容易去把握。所以，不容易正确把握社会整体现象的本质特征，及由此而构成的整个世界的社会形态，也不了解一种社会形态与另一种社会形态的构成，和从而形成的东西方文化的两大体系。原来它们是一个事物的两个方面，而且是受辩证法各种规则限定的，他们是以对方作为自己存在的前提，同时向着相反的方面转化，它们既可以一分为二，也可以合二为一。以“节欲”为基点，向着一定的方向发展，便形成了以东方文化形态为特征的文化体系，它的表现是安定、和平、稳固、封闭和静止，强调人与心、人与人、人与自然的和谐。以“纵欲”为基点，向着“节欲”相反的方向发展，便形成了以西方文化形态为特征的文化体系，它的表现是动荡、扩张、倾斜、放射和发展，强调理性精神和实证方法。
“和平”是东方文化为本质特征的表现形式，它是人的本能“欲”的一种需要；“发展”是以西方文化为本质特征的表现形式，它也是人的本能“欲”的一种需要。这就是说“节欲”可以给社会带来和平，“纵欲”可以给社会带来发展，都是人的本质需要特征的体现。同样，它们各自又有自己的缺陷：“节欲”可以使社会封闭，“纵欲”可以使社会动荡。在此，我们研究东西文化各自的起源、特征、长处、缺点，不是为了研究而研究，而是将他们的本质特征揭示出来之后，当它们在当今社会都发展到极限的时刻，把这个世界的合二为一作为我们人类的中心任务。这就像性别不同的两个小孩，由小到大，各自按其特征成长，我们不是把研究他们的特征作为目的，而是在他们将要结婚时，研究怎样做思想工作，置办嫁妆等等一系列复杂的工作，也就是整合的工作。东方文化是节欲、是安定，所表现出的是一整套的德化教育。西方文化是纵欲、是发展，所表现出的是一整套的科学与实证形成的发展。现在我们把东西方文化的内在关系真正揭示出来之后，发现它们是对立的，又是统一的，现在已到了统一的时刻。东西方文化的整合，已摆在人类社会面前。
三、东西方文化精神内核的优劣
（一）“节欲”是社会和平的基石，是社会发展的桎梏
“节欲”在中国称之为“格物”，用现代的常用语称为“让”，也可以称限制自己，约束自己，就是用自己的意志把身体本能的需要给压制住。它是在中国人的思维链条中，天下平、国治、家齐、身修、心正、意诚、知之、格物这种构成关系中的最源头。对于“欲”的限制程度，直接影响着这个思维链条的各个环节，而每一个环节都是构成世界的各个层面的重要组成部分。只要格物做到位了，那么这个世界就和平了，就安定了，因为把“欲”给限制住了，意就诚了，心就正了，意诚心正为修身，那么家就和了，国家就安定了，因此天下太平了。这是从严密的思维构成中来的，确立了“节欲”对于社会安定和平的重要作用。
我们再从社会结构的构成中，来求“节欲”对于社会安定和平的重要作用之真。孔子把社会的结构构成分为“五伦”，即“父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣（现在称领导和被领导）”。这五种构成关系，便把社会中的一切关系给囊括了。根据宇宙的构成学说，有构成就有能量，也就是道和德的关系，或者是形式和内容的关系。父与子的构成，它的内容就是慈与孝，老子对儿子要慈，儿子对老子要孝，这慈和孝都是对自己的限制，都是以“节欲”作为本质特征而表现出来的现象。那么，夫妻间的敬，兄弟间的悌，朋友间的信，君臣间的礼和忠等等，也都是以“节欲”来限制自己所表现出来的一种现象。
为了更进一步加强社会各个构成中，对人的“欲”的限制为支撑点所表现出来的现象的稳定性，孔子又用“五常”和“五德”作为强化这种关系的粘合剂，即“仁智礼义信、温良恭俭让”。一个人在这种立体的构成中，对他的父亲为子，对他的儿子为父，对他的领导为臣，对他的部下为君等等，一个人是多方位的。因此，那么一个人必须要做到忠孝慈廉恕,仁智礼义信，温良恭俭让，当社会都按照这种规范去做，社会怎么还会动乱呢？怎么还会不稳定呢？
是药三分毒，寸有所长，尺有所短，再美好的东西，都有它的局限性。我们说东方文化安定和平了，它的最大缺点是这种严密的社会构成的链条，虽然把人“物欲”的本性给压抑住了，但也把人的创造性给束缚住了，它是一个完全封闭的形式。由于它的稳定性，14世纪西方的文艺复兴对东方的影响，除了在日本一个小国出现了明治维新外，对东方最大的国家中国，却没有任何的冲击。可以看出，东方这种以“节欲”为内核构成的完整的文化形态，其稳固性是何等的坚固。东方文化是一种对社会稳固的锁定，这就像理发中的固定液，这种固定液应当是在理发完毕后头型很漂亮的时候运用，也就是说，东方文化这种对社会的锁定，最好是在共产主义社会，把人类最美好的时刻锁定住。而我们的封建社会还没有出现科学，就进行了锁定，这就像理发只进行一半，便喷了固定液一样，还要把它洗掉（这种比喻还不够准确，理发只需要一次固定液，而人类社会是固定和打破的交替发展）。打破封建社会是一种必然的历史现象，因为我们比日本的明治维新晚了几个世纪，所以，中国落后了。我们说，这种以“节欲”为本质特征的文化形态，是和平的基石，是社会发展的桎梏。

（二）“纵欲”是社会混乱的根源，是社会发展的动力
“纵欲”和“节欲”相反，也就是我们常说的和“让”相反，为争。不是限制自己，而是放纵自己，对于人本身的本能需要，不是用意志去限制，而是尽情地发挥。作为我们东方强调社会构成的“五伦”关系，它并不是东方特有的，它是人类共有的，只要是人类社会，它必然存在着这种构成关系。而和这五种构成关系相应的“五德”、“五常”是不是也是一样的呢？这是无可置疑的。那么，西方以纵欲为本质特征的社会形态所表现出来的行为，如强调享乐，强调个性，强调个人价值等等，从社会人的思维构成链条的源头上，把中国的“格物”给破坏了。意不诚则虚伪，心不正则邪恶，身不修则要争，家不齐则要夺，国家天下之乱，便是自然而然的了。
西方文艺复兴后人的个性解放，便是以“纵欲”开始的。个性的解放，由于理性精神和实证方法，出现了科学，并以迅猛的速度发展起来，从而更加速了“纵欲”的质与量。欲望是无止境的，欲望是要膨胀的，无论是个体的还是社会的，为了达到欲望的实现，西方对世界的争夺是肆无忌惮的，疯狂的。由此，便有了地理大发现，便有了世界各地的殖民地，最后导致了世界大战。在这两次以科技带入军事的世界大战中死亡的人数，比自有人类社会以来的所有战争的总和还要多。
日本本来是以东方“节欲”为本质特征的文化形态，由于西方文艺复兴对它的冲击，使之有了明治维新，在社会的管理上，转化成了以西方“纵欲”为特征的文化形态，使社会迅速地发展起来，而没有沦为殖民地。但它却改变不了以“纵欲”为特征的文化形态掠夺的本质，因此，在二战中，它成为西方殖民者在东方诞生的新的扩张思想与理论的代言人和实践者（就今天的日本，还是以东方文化为本质特征的社会形态，但已是改良过的。我国目前也处于改良的过程，这就要恢复自己的传统文化和借鉴西方的文明）。
由“纵欲”的起点开始，最后必然要造成世界的混乱。因此，“纵欲”是社会混乱的根源。
黑格尔认为“恶是历史发展的动力”，恩格斯也认为“人的恶欲是历史发展的杠杆”，动力和杠杆都是一个意思。文艺复兴之后，以“纵欲”为本质特征，以满足人的欲望为目的的西方社会形态，对人与人,人与自然都是以占有和掠夺为形式，是一部殖民争霸和殖民掠夺的历史。人类为此付出了人性沦丧和民族屈辱、经济遭受掠夺和剥削的惨重代价。无论从现象还是本质，无论是东方还是西方，对于掠夺、霸占、扩张和侵略，都认为是不道德的行为，被人们称之为邪恶的行为，而黑格尔和恩格斯却称之为发展的动力，事实正是如此。帝国主义的掠夺，加速了资本积累，加速了科技的发展，为工业革命提供了雄厚的物质基础。西方殖民的扩张，把全世界都纳入资本主义的体系之中，打破了人类社会发展中分散、隔绝、封闭、孤立的状态，客观上加强了世界各国的联系，把世界经济联成为互相依赖的统一体。我们中国作为列强的殖民地，列强对我们的侵略掠夺，我们总是用中华民族的屈辱的历史去思考，去回顾。歪打正着，从另一方面讲，假如不是列强把我们的以“节欲”为特征的完整的牢固的和平的封闭的东方文化体系打破，使社会注入了科学,生产力得到了迅猛的发展，使之进入了另一个宇宙构成的层面，那么，我们就不会有现代化的一切。由此证明，黑格尔和恩格斯论述恶是社会发展动力论断的正确性。在此我们可以用中国的一句老话“上德无德”，也可以用宗教中对辩证法的认识——没有好与坏，没有善与恶去理解。
在此，我们是用形而上超自然超社会的思维来理解这一形态的，是药三分毒，同样是毒三分药，据说毒蛇的毒汁可以治很多病。但我们不能因为它能治很多病，就认定毒蛇不是毒蛇了。只要是在社会中在自然界在形而下，善就是善，恶就是恶，不能因为恶是社会发展的杠杆，而认定恶就是善，或者是上德。一个妓女，无论怎样调整自己的心态，也不会调整到自己所从事的职业是一个光彩的职业，日本无论怎样掩饰参拜靖国神社的意图和目的，都掩盖不住以侵略为本质特征的恶的一种行径。中国人的感情是不可以伤害的。
自改革开放以来，一方面由于我们传统文化的断代，当社会由封闭转向开放的状态时，必然会混乱。另一方面，我国由封建社会直接进入社会主义社会之后，这种跨越暴露出了它的先天性不足，对封建社会和社会主义社会的中间地段——资本主义的这一课有其取其精华的必要，也就是我们的社会主义要遵循经济规律去发展经济时，其原有的计划经济转换为计划经济和市场经济相结合的经济运行方式时，也必然会出现一种混乱现象。由此，这诸多的混乱，使很多人茫然起来，有人议论什么“不反腐败要亡党，反腐败要亡国”等等。这都是只见树木不见森林，孤立地看问题造成的。这是对历史发展不了解，对人类社会发展规律不了解而造成的错误认识。社会上的腐败现象是社会发展到一定阶段的产物，只要生产力发展，各种关系就有一个适应生产力的转变，这种转变就是由一种社会状态转变成另一种社会状态，必然要有随之而来的与其社会状态相牵连的整个社会各种关系的碰撞与反应，这种些现象及现象间的连锁反应，是不以人的意志为转移的客观现象。这就像一种分子被打破，转换成另一分子时，这中间的原子在重组的过程中，就有混乱、碰撞、交叉、组合等等各种现象，这时用常规的原子轨迹去衡量，肯定是有问题的，一旦格局形成，才能进入常态的运转。人类社会也是一样，“使一部分人富起来”，就是推动历史发展的动力，这就是由东方文化封闭的“节欲”而转向西方开放的“物欲”。这里也有一个混乱、碰撞、交叉、组合的过程，只有这样，才能推动历史的发展，这是被人类历史无数次证明了的真理。当时我们用常规的思维去预测：一部分人富起来，不会导致两极分化，不会出现百万富翁。实践证明不是这样，社会本质决定社会的发展，这是不以人的意志为转移的。那么，当前一些清除不尽的腐败现象，就像夏天庄稼地里的草一样，既然长庄稼，就要有草出现，割掉一茬，必然会有另一茬，草是要割的，不割会荒芜，会影响庄稼。但是,想灭绝是不可能的，只有改变了季节，草才不会生长。就腐败来讲，只有到了共产主义，才不会有腐败产生，否则，该长草的时候不长草，只能证明这块地是无用的地，也是不长庄稼的地。试想文化大革命有腐败现象吗？有，但很少，很轻微，即使送礼，也只能是价值几元钱的东西，那时正是生产力到了崩溃的边缘。由此证明,“物欲”是社会发展的动力。
我们共产党人，就如同一个农夫，就是要把庄稼种好，管理好。虽然夏天会生长草，只要我们勤奋耕作，就会把草除得干干净净，庄稼就会长得十分茂盛，不能因为草长得很快，就放任让它长。也就是说，我们在当今经济发展的时期，既要使经济健康发展，又不让腐败产生。假如我们不把腐败除掉，那么我们就像种庄稼不合格的农夫一样，庄稼就会被草淹没掉，人们就会对我们丧失信心，社会主义现代化就会变成泡影，就真的会亡党亡国。

四、 东方文化的特征与现状

在东方，中国人讲阴阳，讲太极，讲阴柔，讲和谐。由此，就产生了一整套对自然社会法则完整的思维方式。无论是在对物质世界的构成，还是人与自然的对应，都是以天人合一的方式去感应。它包括人身与心的和谐，人与人的和谐，人与自然的和谐。因此，它的认识方向不是向外，而是向内。中国有“和为贵，忍为高”等等数不尽的关于“和”的格言，为什么中国人没有侵略别人的历史（当年成吉思汗占领地中海，那是因为当时的观念形态还没有融入中国传统文化），为什么我们有万里长城，这是由中国文化的思维方式决定的，我们称之为内在超越。
中国人的天人合一的思维方式，构成了社会的稳定性。在人类历史上，很多国家和文化消亡了，唯有中国，尽管有朝代的更替，却始终是一个国家，其根本原因就是由中国“和”的文化造成的。在对微观世界的认识中，中国虽然有四大发明，但它却不是科学，它应属于经验的范畴，因为这些发明没有用公式去实证，而科学上的各种数据公式，都是西方文化的产物。由于中国近一百年的特殊情况，便出现了一个文化断代的历史时期。
从人的本体欲望中分离出来的“节欲”，由此而形成了一整套完整的科学的系统的文化体系，这一文化体系，用西方人的眼光来看，可称之为结构主义，也就是构成它的原始模式的横向联系和结构状态。我们称之为构成和能量的关系，传统文化称之为道和德的关系。孔子用“五伦”把整个社会构成关系全部囊括在内，这是它们的原始模式和横向联系的客观性。而它的结构状态我们称之为能量，传统文化称之为“德”，比如“仁智礼义信、温良恭俭让、慈孝廉忠恕”等等。一个人在社会的横向联系中，是全方位的，在社会的整个构成中，每一个人都是立体的，不是只慈不孝，或只仁不义等等，中国的传统文化是一个和平的安定的静态的构成体系。它的缺点则是封闭的。由于“节欲”而派生的东方文化体系的和平特征，这也是人的本性欲望中所必需的。人是需要安定的，几千年来，中国没有发现新大陆，没有远征军，我们的长城则是封闭的象征。
中国封闭的、安定的、和平文化形态的社会构成，被西方列强打破了，五四运动是中国人民对传统文化的一种反叛，认识到中国落后的根源是传统文化构成的封闭性，从而彻底地把传统文化给否定了。其实我们把西方的先进科学借鉴过来即可，中国传统文化的科学构成关系是人类文化的精华，是人类文明的标志。它不是孔子对人们的行为规范的规定，是孔子对传统文化的总结和集大成。有人称孔子的学说为封建文化，这是一种误解，或者是一种错觉，它是在春秋时代形成，被封建社会运用，这就像人们秋天发现了一个宝石，就界定为它是“秋宝石”，只能秋天用，而冬天就不可以，这是十分错误的。只要是宝石，其价值是永恒的，孔子的理论也像宝石一样。在其前，是客观存在的，在其后，也将是永恒的。比如：孔子的仁也叫爱，在其前一万年存在不存在？存在。在一万年之后需要不需要？需要。只要是经典，就是超越时空的。把孔子的学说说成是封建文化，这与说秋天捡的宝石是“秋宝石”有什么两样呢？它封闭性的弊病，是事物两面性所决定的。西方科学发展的弊病，也是惊人的。任何事物都是一样，这就像北方人的粗犷和豪放，南方人的纤细和柔弱，那么是南方人好呢？还是北方人好呢？作为男人还是北方的好，作为女人还是南方的好。这种说法属于孤立片面看问题的思维方法，我们不可以把话说死，南方的女人未必就比北方的好。事物的两面性，这是自然辩证法的恒定性。东方文化形态各种构成关系的科学发现，它不是东方人的本质体现，而是整个人类本质特征的体现，它是安定的和平的构成关系，也是西方人的本质需要。恩格斯说：“共产主义不是同人的本性理智和良心相矛盾的，不是脱离现实而幻想的理论”。也就是说共产主义社会其社会的构成关系，还是客观存在着的这些关系，绝不会有什么宇宙人和我们掺杂在一起，而出现别的构成关系。马克思的只有解放全人类才能最后解放自己，毛主席的为人民服务，胡主席的执政为民，传统文化的仁者爱人，都是一脉相承的。共产主义不会幻想出脱离人间烟火的什么新理论，可是五四运动则把传统文化给彻底否定了。
从五四运动到1949年的新民主主义革命时期，虽然五四运动是以否定传统文化为旗帜，但在整个新民主主义革命的过程中，毛泽东同志正确地把传统文化转换成了人民大众的文化，也就是说全面继承和发展了马克思主义和中国的传统文化。继承就是把传统文化的道德规范，用现代的语言重新表述，再去对人进行规范，如三大纪律八项注意，就是对温良恭俭让、仁智礼义信的最好阐释等等，发展就是把马列主义转换成了中国的语言。从另一方面讲，马列主义同中国革命具体实践相结合，就是同中国的传统文化相结合，只有和人们的观念形态紧密地结合在一起，也就是把中国革命和人们的理想利益和行为结合起来，变为最广大人民群众的实际行动，才取得了新民主主义革命的胜利。毛泽东思想是马列主义同中国革命实际相结合的产物，中国的实际就是中国的传统文化。也就是说，马列主义同中国的传统文化的结合产生了毛泽东思想。
五四运动对传统文化的否定，是从感觉上粗线条的否定。因为战争，人们无暇顾及对传统文化深层次的思考和总结，真正否定传统文化，是从建国到文化大革命结束。否定传统文化，是不是体现以“纵欲”为本质特征的西方文化体系的观念形态出现的呢？不是，那时所提倡的依旧是以“节欲”为本质特征的一种观念形态。比如：“大公无私”，“毫不利己，专门利人”，“升官不发财”等等，都是对欲的一种限制，即是属于“节欲”的范畴，本质上是和传统文化一致的。它所反对的传统文化是传统“五伦”结构构成关系，比如：“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”，把老干部统统打倒等等。社会的构成打破了，其内容没有了形式，所以，便成了无源之水，无本之木，一切都成为虚幻的、空想的事，把人类文明体现和平的社会构成关系给打破了。
改革开放是由以“节欲”为本质特征的文化形态向以“物欲”为本质特征的方向的转化。“使一部分人先富起来”就是激发人们对“物欲”的追求。由于文化大革命造成对生产力的破坏，使人们的精神、物质都到了人的本性所能承受的能力的极限，当时中国的经济已到了崩溃的边缘。“使一部分人先富起来”，虽然是一种应急措施，它却是两种社会形态的转变，是两种根本不相同的社会形态。是人们“欲望”的一种释放，是一种人的本性中“节欲”观念的破坏，我们虽然保留了社会主义的体制，但客观上经济的发展必须要遵循经济规律，由于对西方经济科学技术的引进，二十五年来中国的发展，基本上与国际接了轨。也就是说，我们对西方科学技术是不假思索地借鉴，不仅仅是借鉴而且无条件地索取，这是非常正确的，否则我们就不会有今天经济的飞速发展。西方以“纵欲”为本质特征的文化形态，对其社会秩序的制约，除了有一套系统的法律体系外，同时还有宗教对人们观念形态的影响。而我们则不然，法制不够完善，传统文化断代，以马列主义与传统文化结合产生的毛泽东思想，虽然是传统文化的转换，但由于文化大革命造成对生产力的阻碍，从而使人们误认为毛泽东思想是阻碍生产力发展的理论，尽管邓小平同志反复强调四个坚持，客观上还是没有能够成为我国的观念形态。这样就使我们整个民族失去了一个能够控制以“纵欲”为本质特征的，相当于西方文化形态的观念形态，无法用它来限制和规范人们的行为。因此，人的“纵欲”能量的释放引起社会的混乱，惩治不尽的腐败就是非常自然和必然的了。
我们的传统文化自从五四运动被否定之后，直到文革都没有进行认真的思考与总结。时至今日，当西方开始重视我们东方的传统文化时，这才引起我们国人的注意和兴趣，这才有了一批有志之士为恢复传统文化而身体力行，从而兴起了一股恢复传统文化热。但这只是一股暗流，对于毛泽东思想这一传统文化转换而成的新文化，时至今日，也没有引起国人的注意。

五、西方文化的特征与现状
西方人认为在现象世界上还有一个永恒不变的完美无缺的真实世界，所谓现象世界，是指人们感官所能触及的并具有种种缺陷的物质世界，他们称现象世界之上的真实世界为本体世界。他们认为人的眼睛、耳朵等感官所能触及到的现象世界是靠不住的，只有本体世界靠得住，因为它是一种理性，是价值之源，但最后他们却没能追寻到这个真实世界，便造出一个至高无上的上帝。所以西方文化的特征，一个是向上，一个是向外。向上就是宗教特别发达，向外就是对现象世界的实证，即科学特别发达，有人称之为外在超越。
上帝是无法触及的，只能作为人们的信仰，作为人们的精神支柱，而只有现象世界是可以触摸到的。由于世界其大无外和其小无内的两极性，尤其是对微观世界的认识更能与生活联系，因此，对其微观世界的认识，便成了他们的突破点，这时便产生了科学。科学在生活中的运用，使科学有了突飞猛进的发展，从而又反作用于宏观世界的发展。这种宏观世界和微观世界的发展，大都是以人的个体行为完成的，所以便形成了讲究个性，讲究人的价值、人权，他们有一整套适应个体发展的环境。因此，他们特别强调民主。在社会发展的一定阶段，他们这种构成关系促进了生产力的飞跃。但这种文化模式发展到一定阶段，便出现了一些无法解决的矛盾和致命的缺陷。首先是人的身心分裂、自私孤独、不和谐，其次是人与人的不和谐，由竞争而导致互相争斗，再次是人与自然的不和谐，生态平衡的破坏，从而造成社会和环境的各种负面影响。
西方文化和东方文化形成鲜明的对比，是从14世纪文艺复兴开始的。它的显著特点就是个性解放，在人的本性欲望里分离出与“节欲”相反的、以满足个人生理需求的“物欲”。他们崇尚科学精神和实证方法，形成了一整套完整的、科学的、系统的文化体系，把人类社会的物质生活大大地向前推进了一步。由此，形成了与东方鲜明对立的文化体系。人的欲望是要满足的，也是需要节制的，中国有知止不殆，知足长乐。而西方则不是，主要是体现个人的价值，满足个人的欲望。而欲望不节制，就会无止境，就会向着“纵欲”的方向无限发展。所以，在人与人之间，群体与群体之间，国家与国家之间必然要竞争，由竞争到争夺，由争夺到掠夺，由掠夺到战争。在掠夺中发现了新大陆，在掠夺中建立了殖民地，整个资本主义的历史便是争夺和战争的历史，最后导致世界大战。整个争夺大战给人们带来的灾难是极为残酷的。
任何一种社会形态，必然要有相应的观念形态相对应，否则，必然要产生混乱。西方整个社会的观念形态，也就是他们的精神世界，上到总统，下到平民，还是以宗教为支撑的，但是支撑他们的宗教大都是基督教、天主教，其圣经等教义都是用故事去启发人们的心灵，它不象佛教的“五戒”或“十戒”，也不像儒教的“三纲五常、五伦、五德”这么明确、系统和规范。因此，启发式的教育虽然能够起到一定的作用，但还是挡不住以“纵欲”为本质特征的社会观念形态的冲击。要维系其发展，必须要制定一些强制的规则。因此，上到总统下到平民，都有了一套规范规则，我们称他们为法制社会。法制是不是可以解决一切问题呢？不可以。我们曾在一论中，把法与德称之为下线和上线的关系，人的思维是波动的，在上线，人的思维波动不会越出底线，在下线，人的思维波动便随时要出线。因此，西方的犯罪率比我们现在文化断代时期还要高出多少倍。西方文化虽然推进了科技的发展，推动了整个人类社会的发展，但是它的副作用使西方感到已无路可走。人与人的争夺，造成人与人的欺诈仇视，从而导致了人的孤独冷漠，整个西方社会，几百年形成的以“纵欲”为特征的观念形态，已远离了仁爱、友谊、信任、忠诚、谦让、温和、善良、恭敬等等，而这些都是由“节欲”而形成的东方文化为本质特征所表现出来的状态。这些特征，不但是东方人的需要，也是西方人的需要，因为人的本性都是一致的。
西方以“纵欲”为本质特征所表现的观念形态，它的掠夺方式是不会改变的，为什么还没有发生第三次世界大战呢？这是因为东方大国都拥有了核武器，这便是对对方的遏制。谁都明白，只要世界大战爆发，便是自杀性大战，只要对发动战争的国家投一颗原子弹，那么其损失将是不可估量的。况且打起来不可能只投一颗，就是不投原子弹，都落在别的国土上，那么对地球的破坏，也足以使没有落原子弹国家的人们不能在这个地球上存活下去，这是整个人类社会利益的一致性。这就像大家都坐在一条船上，战斗双方不管哪一方把对方占的位置的船打破，自己也会沉入海底一样。另外，经济的一体化，使任何国家的消亡，都是对自身利益的破坏。由此可见，第三次世界大战不会发生。西方文化是以动为本质特征的，不打大战是因为怕给自己带来麻烦，但并不是不想战争。
资本主义对其他国家的掠夺，列宁称之为帝国主义，他指出了帝国主义灭亡的必然性。因此，资本主义不得不在很多地方进行调整，对工人的福利予以高度重视，并采取了一系列措施，从而使资本主义还充满着活力，这种活力我们称之为资本主义的社会化，它保证了资本主义社会的稳定性。
然而西方的整个文化形态，它的本质特征没有改变，对其他弱小国家的干预，还是不会停止的。干预的副作用还是很大的，“9•11”就是证明。世界就是如此，你不让别人安宁，别人也不会让你和平，会不会还有“8•11”、“7•11”都是不好预料的。
综上所述，西方文化对内表现出人与人的冷漠无情，所导致的犯罪率居高不下，对外所导致的恐怖活动的不断出现，以及工业带来对环境的破坏。所以，西方很多学者，便倡导要从东方文化中去寻找出路。

六、东西方文化的合壁
东西方文化的合璧，也叫融合，这是整个世界在上个世纪初就进行关注和研究的课题，但都没有一个明确的结论。我们的结论很明确，东西方文化的合璧，这是历史的必然，这是不可抗拒的，是不以人的意志为转移的历史潮流。
东西方文化，在思维方式上，在文化构成的模式上，在认知世界的方向上，在反映社会的形态上，是两个完全不同的体系。西方文化是向上、向外，可以用“十”字图形来表示其特点，东方文化是向内的功夫，可以用“O”来表示其特点。
西方文化讲究个性、人权、价值和民主。它的长处在于“讲究效率，信守合同，依法办事，公平竞争”。缺点是：极端个人主义，利已主义，人与人之间竞争的残酷而造成人的孤独冷漠，紧张和失落。以致出现上面讲的三种无法解决的矛盾。
东方文化讲究“和”字，由“和”字而产生的以德为核心的文化形态。它的优点是：讲为他人服务，整体合作，团队精神，社会和谐有利于处理好人与身心的关系，人与人的关系，人与自然关系的文化体系。其缺点是，固步自封，信息闭塞，安于现状，政治和经济的裙带关系等等。
由此，东方的长处，正是西方的短处，东方的短处，正是西方的长处。老子讲，反者道之动，就是事物发展到极限，都要向着相反的方面发展。西方文化用图形表示为放射性，东方文化用图形表示为圆形，东方文化是从宏观天人合一的方向发展，西方文化是从微观科学实证方向发展，这种放射和圆，宏观和微观本来就是一个矛盾的统一体。因此，西方的文化到了极限，现在正在从东方文化中吸取营养（这里的东方文化是指传统的东方文化体系，不是指当今我国断代后的观念形态），东方文化已在一百年前已被西方文化冲破，由于种种原因，至今还没有把东西文化的融会贯通的工作彻底解决。基于这种情况，“求真务实”这一构成理论，是解决当今世界两大文化所产生矛盾的钥匙，是东西方文化融会贯通的法宝。

东西方的文化形态一个属于静的，一个属于动的，一个属于和平，一个属于发展，一个属于“节欲”，一个属于“纵欲”，它们是对立的，又是统一的。当由一个宇宙层面进入另一个宇宙层面时，比如由封建社会进入资本主义社会的过程中，它们之间的关系是对立的。当进入另一个宇宙层面后，两者间的关系又可以合二为一，这就是它们之间的统一性。无论是东方文化，还是西方文化，无论是社会主义，还是资本主义，它们的统一性还是客观存在的。比如爱是善，小偷是恶，坐飞机比骑马要好等等，东西方的观念形态一定是一致的，是东方的需要，也是西方的需要，因为本来就如此，这是人本性的精神内核决定的。所以，你对他温，他高兴，良也高兴，恭俭让，仁智礼义信，孝廉忠恕慈等等，他都高兴。为什么呢？这是人的精神需要？那么，对东方来讲，让他坐汽车高兴，让他坐飞机高兴，让他享受电视冰箱等等的一切现代化，他都高兴。为什么呢？这是人的生理需要。东方人原没有科学，不能证明不需要科学，西方人没有“中和”，不能证明不需要“中和”。所以，和平、安定，这是东西方人的共同需要；是发展、科技现代化，这也是东西方人的共同需要。只是走了两股道，最后要走到一起来，各自取长补短而已。
在我国，东西方文化的合璧，从1840年鸦片战争，就已经开始了。我们东方人对西方的科技，是绝不含糊的，任何一点，我们都是要认真对待的。从清朝末年的詹天佑那一代开始，到孙中山，再到毛主席，直到今天胡主席提出的一心一意谋发展，都是在进行东西方文化的合璧。无论是作战还是下棋，最后没有胜负，出现“合”的状态，是有条件的，那就是条件的一致性，是以谁都吃不掉对方为前提的。毛泽东时代的“两弹一星”就是与西方最好的合璧。没有它，就不能生存，更谈不到合。我们迷信西方科学达到了疯狂的程度、不理智的程度。为什么这么说呢？因为连自己的祖宗都不要了，这就像一个女青年看到一个好小伙子，为了表达自己的真心，便跟人家离家出走了一样。为了向西方学习，为了强调物质的重要性，我们把保持和平的杀手锏——传统文化给扔了。
在西方，无论是对内还是对外，都在某种程度上进行了调整，他们感到这个世界需要和平。所以，西方75名诺贝尔奖获者提出，要想使这个世界得到安宁，就必须追溯到2500年前东方孔子的学说，这是东西方文化合璧的质变，他们找到了这个世界的症结，因为这个世界最主要的矛盾是需要安宁，需要安定和平，不需要战争。战争是对旧秩序的打破，现在已进入了一个科学的时代，任何一项科学技术的出现，都是属于全人类的。爱迪生发明了电灯，它不属于爱迪生，也不属于爱迪生的国家，它是属于全人类，每一个人都应享有的，这是科技给人们带来的好处。东方和平安定的文化形态，也是属于全人类的。
当今世界的主要矛盾到底是什么？我们的回答是：东西方文化融合。融合的主要矛盾到底在哪里？西方找到了，要从东方去寻求。但西方没有把科技扔掉去寻求东方的道德。东方也找到了，要从西方寻求，但是，我们东方为了寻求西方的科技，却把中华传统文化丢掉了。所以，我们要赶快恢复传统文化，不然也会落伍。
东方文化的优点是什么？是和平。缺点是什么，是封闭、不发展。封闭，在十九世纪已经解决；不发展，已把西方发展的科技拿过来了。西方文化的优点是什么？是发展，缺点是什么？是战争，是争夺。由于东方大国的发展，战争基本可以消除。那么，东西方都存在的一个重大的缺点，就是科技对自然环境的破坏和污染，造成了对人类的威胁。
由此可以得出，当今世界就是解决两件事，一是和平，一是科技的双刃剑给人类带来的危险和灾难。
解决第一个问题，西方的学者们已经明确了方向，并采取了很多具体的措施。可是作为我们中国，一提到孔子，就是孔家店，是砸烂的对象，比如一提三纲五常，并不知道这是孔子揭示社会构成规律的原理原则，却认为是封建主义，是洪水猛兽。随着近些年对传统文化的恢复，现在人们认为三纲是错的，是糟粕，五常是对的，是精华，这是瞎子摸大象的思维方法。纲是什么，纲是对目来讲的，它是一种紧密联系不可分离的关系，比如君臣是领导被领导的关系，它们的构成规律是上级对下级要礼，下级对上级要忠。忠是什么，传统讲叫尽己为忠。什么叫尽己，就是尽自己的责任。现在我们的领导和被领导的关系中，下级要不要尽自己的责任，上级要不要关下心下级？多少年来，一提到三纲，我们的理论家就是君叫臣死，臣不得不死，父叫子死，子不得不死，这种孤立的鸡蛋里边挑骨头，没茬找茬的片面的理解，是十分可笑的。纲和目是主与次的关系，哪里有什么生与死的关系，把主与次理解成生与死，不是把纲和目的关系割断了吗？这是对传统文化的歪曲。近一百年来，我们始终找不准传统文化的缺点到底是什么，不去从整体上把握，而是从局部孤立地看问题。所以，把整个社会人们的思想给搅乱了。就三纲来讲，它的客观存在的构成关系，这是宇宙的客观规律。一群蜜蜂蚂蚁猴子等等，都有其客观构成规则，过去现在未来它都将永远存在，就像月亮围着地球转，它不会因为时空变化而变化，也不会因为你的发现与否而发生变化。所以，纲是构成，是形式，常是能量，是内容。假若只有内容，而无形式，或只有形式而无内容，这都是违反逻辑的。
孔子提出的“五伦”，这是社会科学的构成关系，它囊括了人类社会构成中的全部，而这五个构成关系的运行规则，它是有其自行运转法则的。假如领导和被领导没有规则，下级可以指挥上级，朋友之间没有信任，只有欺骗，父不慈子不孝，这就违反了宇宙的法则，社会就要混乱。我们说现在社会混乱了，不都是乱在这些地方吗？
现在有些人对领导是看着脸色行事。孔子讲“巧言令色鲜矣仁”，这在过去叫花言巧语，是佞宦。现在的家庭中出现了AA制，这是一种极不信任的表现，夫妻间都不信任，还谈什么朋友的信任。对传统文化的否定，已到了极限了。要想安定和平，就要从恢复开始，东方是这样，西方也是这样。这个世界西方已有五个世纪的混乱了，中国也有一个多世纪了，是到了该静一静的时候了。
第二个矛盾是解决科技给人类带来的副作用，也就是发展给人类带来的副作用。马克思的资本论是从人的吃讲起，我们也必须从这里开始。
我们已进入了科学的时代，那么科学给人们在日常生活带来哪些好处呢？首先是吃，现在人们吃的菜是农药打的，肉是激素催的，喝的水多是污染的，可以说是一日三餐是食毒。长期服用这些身体不需要的东西，怎么能不让人得一些奇奇怪怪的病呢，我们不说城里，就是乡村僻壤，他们所食的东西，能否和以前相比呢？不能。
人们住的是比以前好，有高楼大厦，但同时有一些材料对人有辐射，造成得败血症的也不乏其人，空调对人造成的空调症也是显而易见的。
城里的汽车和各种电器所排出的有毒气体，弥漫在城市的每个角落，人们每日所呼吸的空气，就是这些，日复一日，人们怎么能不得病呢？什么非典、艾滋病、口蹄疫，当前正流行的禽流感等等一些几十种不可治愈的病，都是追求发展造成的对人类的健康破坏。
以上这些不正是科学的双刃剑给人类带来的副作用吗？那么解决了吗？没有！能不能解决？不知道。怎样解决？还是不知道。工业对环境的污染，对臭氧层的破坏，到底会给人类带来多大灾难？现在没有人去管。世界上已有45种不可治愈的病症解决了没有？没有！一系列问题都不能解决，再往哪里发展？再发展，不就把人类逼到绝路上去了吗？所以，我们提出当今社会一是和平，二是去掉科学的副作用，去掉了科学给人类带来的副作用，就是去掉发展给社会带来的副作用，去掉副作用就是发展。
再谈发展，要不要制造一种比原子弹氢弹威力更大的武器？我们说不要，因为现在的核武器足以把这个地球毁灭多次，这是人类的误区。现在的交通，远距离可以坐飞机，近距离可以坐汽车，那么将来远距离可不可以坐火箭？我们说不可以，近距离可不可以坐直升机？城市里每人一架直升机？我们说不可以。
到底怎样发展呢？我们的汽车可不可以随时上天？我们说不可以，可以不可以钻地？我们说不可以。要不要一个洗脸机？不要。要不要一个吃饭机？还是不需要。作为人就是吃住行，到底怎样发展，这是可预料的，不是像人们想象的那么丰富，那么无限。任何事物都有一个极限，一个人的高度有极限，生命有极限，吃饭多少有极限，百米赛跑有极限。一个苹果从开花到结果，到长大到成熟，它是一个过程，当这个苹果已经熟了，你要求它再长大一些，是可笑的。封建社会骑马坐船你让它每小时120公里是可笑的，现代社会你让汽车每小时行1200公里也是可笑的。2002年国际科学界宣布，宇宙最基本的粒子已经穷尽，不能再分解，这便打破过去认为可以无限分解的设想，这就像太阳与地球，地球与月亮，月亮便是最后一个层面。所以，科学也是有极限的。
我这里不是否认科技的发展，不否认将来会制造出一种什么宇宙飞船，可以飞越超过火星，或者是银河系一万倍的距离（这只是设想）。但作为人来讲，其吃住行都面临着极限，我们不要说每人一架直升机不需要，就连每人一辆汽车也不需要，封建社会也没有每人一匹马，因为不需要。但是当今科技的发展，却严重地威胁着人类。
由此，当前的主要矛盾是安定和平，西方要向东方寻求，东方要恢复自己的传统文化，其次，是解决好科技给人类带来的副作用和发展之间的关系。

七、西方正在从东方文化中寻找新的出路

西方一些国家，他们的“科学与民主”的文明，已建造了几百年，他们那种讲个性、价值和人权的另一面，给社会带来的负面影响，如人的极端自私、青少年犯罪率、社会的不安定因素等等，已是用西方的文化模式所不能解决的了，他们都把目光投向了东方。
英国的汤恩比博士和日本的池田大作，他们都是世界大师级的著名历史学家。一九七五年他们进行了历史性的会晤，并预测，二十一世纪要继续生存下去，避免世界性的混乱，就必须弘扬中华文化。他们合作出了一本书，其中谈到：自从人类在大自然中的地位处于优势以来，没有比今天再危险的时代了，人们不道德程度，已经是悲剧，而社会管理也很糟糕。中国的传统文化，特别是儒家、墨家的仁爱学说，是解决现代化社会伦理问题所急需，孔子的仁爱，是当今社会所必须，墨子的兼爱，过去只是在中国，而现在应该作为世界性的理论去理解。在他们的影响下，英国等西方一些国家，都在大中小学设立了中国传统文化课，已经列入了正规的教育。两年后澳洲跟进，澳洲学校里有两本课本，几十万字的东方传统文化教程，让我们叹为观止。
一九九三年，世界宗教会议，讨论全球道德伦理。在起草宣言时，他们把不同国家不同民族的最好的道德格言，筛选出来进行评议，找出一个认为是世界性伦理道德格言，作为人类道德伦理的底线。最后大会一致通过，只有孔子的“己所不欲，勿施于人”被选中，被称为黄金规则，即道德规范的底线。中国讲“忠、恕”。积极的方面讲“忠”，消极的方面讲“恕”，己所不欲，勿施于人就是恕。自己不喜欢的，不要强加别人，自己不喜欢做的，不要强加别人去做，自己不喜欢战争，不要到别人的家园去扔炸弹，这就是恕。大会一致认为，假如人类要能够守住这个底线，其文明还有希望，社会秩序能够恢复，还能朝着好的方面转化，但是，要真正彻底转化，只有中国孔子的伦理道德，才是唯一的出路。
世界各国的七十五位诺贝尔获奖者在一次聚会上，就西方社会的混乱和世界性道德伦理的颓废，联合发布了一个宣言。他们认为：如果人类要在二十一世纪继续生存下去，避免世界性的混乱，就必须回首二千五百年前中国孔子的道德伦理的学说，人与心、人与人、人与自然的不和谐，只有中国的“天人合一”的认识论，才能够解决人内在的统一和外在的统一，统一在一个“和”字的状态中，也就是一个中庸的位置。我就是你，你就是我，我就是自然，自然就是我。这样就不会和别人去斗、去争，就不会破坏自然的生态平衡。西方一些政府批出专门资金，让一些学者专门研究中国文化，世界许多国家大学里都设有汉学系。美国有好几处塑有孔子的铜像。为什么呢？他们崇尚中国的传统文化，因为他们青少年犯罪率是中国的几倍，人与人的秩序，社会的秩序乱了，现在他们很着急，这个混乱的现象怎么收拾，这才想到向东方学习。孔子是中国文化的象征，他们在孔子的塑像下面刻有孔子的话：“大道之行也，天下为公，选贤兴能，讲信修睦，人不独亲其亲，不独子其子”。这就像孟子所总结的，若人人都能把别人当成自己的亲人，把别人的孩子当成自己的孩子，那么，“天下可运于掌”。就是说天下所有的事情，就像我们翻手掌一样容易。他们强调个性而造成的极端自私和极端个人主义，正是他们不可能把别人的父母当成自己的父母，把别人的子女当成自己的子女。因此，他们看出了，只有把东方文化借鉴过来 ，才能真正彻底地改变其社会秩序混乱的现象。所以，美国拨出了巨款，专门成立了东方文化研究中心，提出了教育的重要性，美国总统，二十年来，从里根到小布什，共计五位总统，为了得到全民的票数，都提出要当教育部长式的总统。
世界各地流传：一个人是中国人，两个人是犹太人，三个人是日本人。一个人是中国人，这是说中国人聪明，同时说中国人不团结。东方文化是以“和”字为本质特征的，也就是以团结为保证的，我们不团结，便证明了我们传统文化的本质特征不存在了，我们的文化断代了。两个人是犹太人，证明犹太人有其独立的文化体系，这种文化的形态是能够保证他们文化的延续和发展。三个人是日本人，说明日本人在世界上最团结。这是因为日本人是属于东方文化体系中的一员，我们中国的传统文化断代了，而日本却没有断代，他们保留了东方文化较完整的文化体系和文化模式，那种东方文化固有的特征在每个人心灵及行动中，都充分保留和显示着。因此，在世界经济一体化的国际事务交往中，必然要显示出它的优势。这也是西方人向东方人学习的根本所在。在此，新加坡也被世界所关注，他们也是以东方文化作为国家治国模式的成功范例。人们称他们是礼尚往来夜不闭户路不拾遗，一个傲然屹立于现代文明尘世之上的美丽国度。我国的藏族地区其社会风气也是一样，他们的真诚、淳朴、善良的民俗民风依旧很纯正，这都是由东方传统优秀文化作为支撑的缘故。这也是西方向东方寻求出路的根本点。

八、中国近百年的文化断代回顾

目前，我国人民的文化心理素质状况，这与我们中华民族近百年来对传统文化的认识，并由此产生的一些做法紧密相连的。要把当前出现的各种不良的心理状态和不良社会现象说清楚，必须对近百年来，人们对传统文化的错误认识和做法，由此产生的文化断代作以简单的回顾。
清朝末年，中国几千年来形成的一整套完整的以东方文化为特征的文化体系，被西方另一套以先进科学技术高度发达为特征的西方文化冲破了。由于这种反差之大，尤其科学技术对经济、军事等等的影响，使人们对东方文化产生了怀疑，不能够正确地判断出东方文化体系的优点是什么，它的未来将会对社会对世界产生哪些积极的影响，它的缺点是什么，我们怎样去调整，而只是被西方的先进的科技把人们的思维冲懵了。一些知名人士，便提出了“全盘西化”的错误主张，出现了“全面否定传统文化”的错误思潮，中国优秀传统文化的断代，由此开始。
十月革命，给我们送来了马列主义。中国共产党无论是取得国内战争，还是抗日战争的胜利，都是因为把马列主义同中国革命具体实践相结合的结果。中国的具体实践要具体在哪里？那必须是在中国这个东方文明几千年的国土上，中国传统文化对人们心灵的灌注和影响，必须要和它接轨。三大纪律中的说话和气是温，买卖公平借东西要还是礼，损坏东西要赔是义……，在政治、经济、军事和文化等等一切领域，毛泽东同志全面地进行了客观的转换，虽然打倒了孔家店，但传统文化没有断代。我党之所以取得了历史性的胜利，第一是把马列主义同中国传统文化相结合；第二是第一代领导人都受过完整的中国传统文化教育，并具有灵活运用的能力；第三，毛泽东同志全方位地把传统文化的道德规范、行为规则、社会法则，用现代白话文的语言进行了继承和发展；第四，党所领导的群众都是经过中国传统文化熏陶的，虽然有“全盘西化”和“打倒孔家店”的思潮，但优秀传统文化体系，却客观上发挥着作用。但这种思潮的危害，却是不可估量的，它对领导人对未来治国的决策，却起着一定的副作用。
近半个世纪的战争，人们无暇顾及关系着中国命运的教育是“全盘西化”，还是“东方化”，只是洋学堂和私塾并存。但在战争结束之后，这是一个非常关键的时刻，由于种种国际国内的环境，没有认真总结传统文化在革命成功中的作用和地位；没有认识到社会的发展是以一种文化作为支撑点的，没有认真分析东西方文化的不同点、优缺点，及融会贯通的必要性；没有认识到传统文化已和马列主义接了轨，所取得的一切胜利是与传统文化有密切联系的；没有认识到毛泽东思想是马列主义与中国传统文化结合的产物，传统文化是毛泽东思想之源；没有认识到切断传统文化之源，将会产生对毛泽东思想的损害，要对中国的未来产生多么大的后患；没有认识到传统文化及其对人们形成的一系列的道德观念，具有相对独立性，是人的两大欲望之一的精神欲望的重要构成要素；没有认识到这种精神对物质的反作用所产生的积极效果；没有认识到人们一旦失去了这种反映社会构成规律的原理、原则限定，社会将会出现的严重恶果。一句话，就是没有真实把握客观世界的本质，因此，这些看似简单，实则关系着国家未来的前途和命运的大事情，由于战争年代无暇顾及和认真思考，当革命成功后，需要认真思考的问题，而被他们青少年时期“打倒孔家店”这种先入为主的，被他们崇拜的学者提出的论点所影响，认为中国几个世纪的落后，是传统文化束缚的结果，因此，就把传统文化从学校的教育中一笔勾销。而不像日本和新加坡等以东方文化为特征的国家，人家虽然科技与西方接了轨，但其支撑民族精神的观念形态还是保留了东方传统文化。而我们则相反，新民主主义革命胜利后，传统文化的断代由理论上的，便落实到客观实践中去了，青年人已没有接受传统文化教育的权力了。传统文化教育由此在中国消失。
这时，虽然有毛泽东同志把传统文化全面转换形成的毛泽东思想，但我们没有发现传统文化与毛泽东思想是源和流的关系，把传统文化一截断，一旦再怀疑毛泽东思想，支撑一个民族的精神支柱便会倾斜，一个社会、一个民族的社会形态，必须要有相应的文化形态，假如失去了相应的文化形态，其社会的混乱，则是必然的，其后患则是无穷的。今天出现的各种不良现象的恶果，是一种不可抗拒的不以人的意志为转移的自然辩证法的因果规定性。这也给当代领导人领导我们国家的发展，带来无法改变的困难。
虽然当时的国情不能搞开放，但建国初期的社会主义改造，在全党进行马列主义辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论的学习，进行一系列的整顿，重视科学技术，促进了生产力发展。如果能够一以贯之，那么我们中国的今天，便是世界上最强国了，是现代化的中国，而绝不是社会主义初级阶段的中国了。因为，这时构成社会主体的人们，是经过中国传统文化教育和熏陶的人们，他们的善良、纯朴，是与今天传统文化断代后的人们有质的不同。他们没有极端自私和个人主义的毛病。这一切都是构成当时成功的条件。传统文化虽然丢掉了，但有毛泽东思想，依旧是传统文化的延续，断代是不存在的。一个世纪的家破国乱，由我们党领导建立的社会主义国家，其社会风气是中国历史上最好的时期，出现了雷锋、王杰、焦裕禄，实现了夜不闭户路不拾遗良好的社会风气。
解放初期，我们国家的主要任务是恢复社会秩序和发展生产力。毛主席在一九四五年就指出：“没有国家经济的发展，没有私人资本主义的发展，要想在殖民地半殖民地半封建的废虚上建立起社会主义来，那是完全的空想”。他对经济工作的重视和把握，也是高瞻远瞩的，在五十年代所写的《论十大关系》，不但是当时的必须，而且是一个不朽的经得起历史检验的纲领性论著。但是，在社会主义革命实践的过程中，则犯了像新民主主义革命时期在全国各地暴动一样的错误，犯了“急躁病”。大跃进事与愿违，不但没有跃进，反而造成了极大的失误。这就像当年李立三一夜之间在全国成立几十个军的红军，准备马上胜利一样（当然也有一定的好处，红军的建制是由他制定的。时至今日，我们的水库，都是大跃进时代修成的，在近半个世纪的农业发展中，发挥了巨大的作用。在科技领域，其发展还是正常的，我们有了“两弹一星”。失败是成功之母。在新民主主义革命中，没有各地暴动的失败，就不会有以“农村包围城市，最后夺取城市”的理论。在社会主义建设中，没有大跃进和文化大革命的失败，也不会有今天的改革开放。）
在经济发展上的失误，本来在党内开一个会，总结一下就可以了，家丑不可外扬，党内的矛盾不可公布社会。这时却采用了把党内矛盾用全社会来解决的办法，从而酿成了文化大革命，并持续十年之久。损失太大了，这是一个失误，毛泽东同志也发现了这一失误，并指出文化大革命已经八年，还是以安定团结为好。并力荐邓小平同志复出，来进行整顿。但因年事已高，控制不了局面。文化大革命的混乱，不但造成经济的损失，而且造成人们思维的混乱。
对于毛泽东思想的精髓，人们没有一个清醒的认识，从六四年提出千万不要忘记阶级斗争，到文化大革命整个过程，无产阶级专政下继续革命的理论，是脱离实际的理论，实际上是毛泽东思想需要摒弃的地方。然而，毛主席这十几年的讲话、指示、报告等等，是随时与群众见面的，这样整个人民都进入了误区。所以，文化大革命结束后，“两个凡是”的提出，是反映了当时群众的心声，这种心声是人们在十年文革中训练出来的心声，是不正确的心声。因此，必须要把人们错误的认识和见解调整过来，由此，中央采取了真理标准的讨论，这是完全正确的，这时的讨论，恰恰与“五四”运动相同，就是反对封建主义，客观上把传统文化否定了。当人民群众明白了“两个凡是”是错误的时候，邓小平同志尽管提出坚持毛泽东思想，但客观上，在人民群众的心中，却把毛泽东思想否定了。
毛泽东思想是半个世纪用马列主义同中国传统文化结合的产物，被实践证明是正确的，是放之四海而皆准的真理，是传统文化的延续，是整个中华民族的精神支柱。关于真理标准的讨论，对于拨乱反正起到了积极的作用，但没有讲清楚，文化大革命时期，毛主席的讲话与毛泽东思想之间的区别，因此，人们认为一切真理都需要重新检验。由此对毛泽东思想产生了怀疑，不知道被实践多次检验而证明是正确的真理，就不需要再检验，比如毛主席提出的三大作风，即理论联系实际，密切联系群众，批评与自我批评，还要不要重新检验，两个务必还要不要检验？我们认为不要。在新时期提出的新理论才需要检验，比如“使一部分人先富起来，不会出现百万富翁”才需要检验。
改革开放，邓小平同志虽然提出了四个坚持，但人们还是认为毛泽东思想和发展生产力是矛盾的，中国的主要矛盾是发展生产力。毛泽东思想哪里是阻碍生产力呢？是因为发展生产力发展急了，而出现了毛病，怎么可以全方位地把它否定了呢？因为传统文化是通过毛泽东思想延续的，因为它是中国人民的唯一精神支柱。试想，今天的人们假若普遍没有饭吃，社会能够安定吗？那时人们尽管饿死，（在此，没有肯定我们党工作的失误之意，只是强调毛泽东思想这一新文化形态的严密性、实践性），人民群众没有一个对我们党对我们国家不满的，这都是因为毛泽东思想支撑着整个中华民族精神的缘故。
传统文化是在五十年代断代的，由传统文化转换产生的毛泽东思想，是在八十年代初断开的，中华民族的精神支柱倾斜了，雷锋叔叔不见了，邓小平同志苦口婆心地教导人民要两个文明一起抓，但是，社会的混乱依旧刹不住车，那只有“严打”。打过之后，又出现什么自由化。经济的发展，人们的生活得到了改善，但还是出现了“端起碗来吃肉，放下碗骂娘”的现象。由马列主义与中国传统文化相结合产生的毛泽东思想，不但取得了新民主主义革命的胜利，而且对指导社会主义革命和建设也具有伟大的指导意义。在对同志、对人民、对党员、对干部、对社会和对国家的各个角度、各个层面和各个领域，都具有很明确很细致的规定性，而把它丢掉之后，社会当然就混乱了，比如对党的干部，毛泽东同志曾说：共产党的干部政策，应是以能否坚决地执行党的路线、服从党的纪律和群众有密切的联系、有独立的工作能力、积极肯干和不谋私利为标准。这就是任人为贤的路线。但是，我们的干部在经济的发展过程中，便忘掉了主席的这些告诫，各地出现了“官倒”，从而导致了“六四”事件的发生。有人说：“六四”是西方民主思潮的影响，其实根本原因是我们的干部没有按照主席所讲的那些去做，只要做到了，党和人民的关系，像新民主主义革命时期的鱼水关系一样，事件就不会发生。
一个人、一个民族、一个国家都是需要精神支柱的，这是人类社会发展的必然规定性，精神支柱是什么，是一种文化，什么是文化，是一种观念形态，这种观念形态是指导人的思想，规范人的行为的。假如失去了这种观念形态对人的规范，那么必然就会使社会混乱。有人说西方国家是用法制的方法，可以解决社会的混乱问题，其实不然，西方上到总统、下到平民，每一个人都是有精神支柱的，他们的支柱就是宗教，是圣经、古兰经，没有这些能够控制人的行为的经典，一个民族没有对人进行自觉控制的行为规范，全靠法制是不可能维系其社会安定的。因此，我们丢掉了传统文化，又丢掉了马列主义同中国革命相结合的、体现传统文化本质特征的毛泽东思想，我们是无神论者，又不相信宗教。这样就失去了与社会形态相对应的文化形态，没有相对应的文化形态，其社会形态怎么可能存在秩序和规范呢？社会在各个领域各个层面的混乱，那不是必然、必然再必然的了吗？
法轮功的出现，依旧是传统文化断代，精神支柱倾斜造成的恶果。人们是需要精神支柱，只要有信仰，人们就会蜂拥而至，法轮功是钻了中国社会的这一空缺。可是人们已没有能力辨别真教和邪教的区别，在传统文化中对宗教的标准有四个：一是不谤国主，二是不犯国制，三是不偷国税，四是不做国贼，法轮功这四项规则都违反了，怎么人们还能上当受骗，其根本原因还是传统文化断代造成的。假如传统文化不断代，不但能辨别宗教的真伪，同时人的精神上也有支柱，便不会去参加这宗教，那派别了。总之，世界上的一切事物，包括一片草地，都是不可以随便践踏的，它必然要产生副作用，何况支撑代表中华民族精神支柱的传统文化。对它的践踏和损害，由此所产生的恶果，必然要在中国历史上发生连锁反应。

九、中国与美国的分析与比较

东西方文化也好，社会主义和资本主义也好，无论是这两大文化体系还是这两大阵营，中国和美国是这两大阵营和体系的代表国家。对这两大体系和阵营进行一些破译和解析，将有助于这两大文明和阵营体系的国家,在未来一体化的进程中，找到自己的坐标点，并保持清醒的头脑，不走弯路，扬长避短，立于不败之地，在人类的最后一次整合中，能够为整个人类的大目标着想，不为个人不为某些小集团利益也不为某些国家的利益。而放弃整个人类文明的利益，从而耽误最后一次人类文明社会的整合，耽误共产主义的时间。中国的袁世凯就是为了自己的利益，而把中国拖入了一个长期混乱，长期战争的境地。否则，中国将不会有那么多的弯路，也不会死那么多的人。

1、 中国＝社会主义＋资本主义＋封建主义

在任何一个国家任何一个时期的社会构成要素都不是单一的，都会受与之相连的历史和环境的影响，在这个国家的社会状态中，必然表现出与这些影响相关的构成要素。比如，欧洲19世纪中期，当马克思理论出现并且社会主义盛行一时时，就有各种各样的社会主义，有封建的社会主义、小资产阶级的社会主义、空想社会主义等等。我们中国目前社会的状态，也受历史和环境的影响，必然也会带有各种因素。
首先，我们是社会主义国家。我国从1949年解放之后，迅速地进行了社会主义的过渡，它无论从内容还是到形式，都是完完全全的社会主义。生产资料的公有制，使人民第一次体验到当家作主的感觉，现实生活的平等化，经济活动实行国家所有制和集体所有制等，无论从经济基础还是上层建筑方面，都是对我国半封建半殖民地的重大超越。人民群众的当家作主，其情绪是中国历史上最高涨的时刻。从理论上讲，生产资料的私有转变为公有，生产资料的社会化，既能使直接的生产者免受剥削，又能为整个经济的有计划管理创造必要的前提，这一点无论是政治家还是理论工作者都是没有异议的，从逻辑上没有问题，在实践上也充分证明了它的科学性。
这就是说，把私有制改变为公有制这种改变社会主义和资本主义的分界线的形式（其实这不是社会主义和资本主义的分界线，它的分界线在于社会的平衡关系，这点我们还要专门论述）是可以把生产力发展上去的。这里把生产力发展上去的根本点，不在于群众，而在于计划经济中计划经济的部分决策人，假如决策人不能正确地客观地进行计划和决策，瞎指挥很可能就会出现失误，甚至是重大失误。
作为人来讲，人的两大需要（即物质的需要和精神的需要）的本质决定人的客观需求，每一个人都有一种自我牺牲为他人服务的无私的奉献精神，这是精神的需要，因为他会受到赞扬。列宁倡导的星期六义务劳动日，就充分证明了这一点。在我国大跃进年代的人们，挑灯夜战，虽然那时是刮了共产风，但那是指挥的失误，和群众的自我牺牲是毫无关系的。我们国家出现了雷锋、焦裕禄式的人物，各行各业出现了数不尽的英雄人物和好人好事。在这种社会状态下，人们的精神需求达到了满足，人们的物质生活也能够达到满足，但是，由于受整合共产主义运动都是用阶级斗争的方法，使人们忘记了马列主义提出的试图采用和平过渡的可能性。认为“人类社会的全部历史是阶级斗争历史”所以，毛主席的思维中阶级斗争的弦，绷的是最紧最紧的，从三反五反到大跃进，再到社会主义教育运动，最后酿成文化大革命，都是阶级斗争的运动阻碍和破坏了社会生产力的发展。但就此，我们的卫星上了天，原子弹氢弹照样试验成功。就苏联而言，当苏联建立起社会主义制度时，是欧洲最落后的国家，经过三十年的发展，苏联竟然居世界前几位，并能和美国称雄。无论是中国还是苏联，其发展是有目共睹的，被实践证明其发展是客观存在的。并不是所有制改变了，进行了计划经济，其经济发展就会停滞，就不能发展，实践证明并非如此。
我们经济落后，是因为我们抓了阶级斗争这根不应该抓的弦，从而使我们的经济发展到了停滞的状态，要改变这一状态，首先要把阶级斗争的这根弦放掉。由于毛主席在中国历史上和人们心目中的地位和作用，要放掉他老人家倡导的这根弦，还是有很大难度的。邓小平同志脑子还是清醒，不放掉这根弦，中国就不能发展，中国就没有出路。通过理论上的探讨，他及时地扭转了这种人为的阶级斗争路线的航向，并及时地把工作的重点转到经济建设上来。农村家庭承包责任制的恢复，也就是以队为基础的核算退到以家庭为单位的形式，之所以取得了巨大的成就，就是有两条，一是它符合宇宙法则的能量守衡定律，因为宇宙的构成层面的每一个层面，都以发挥它最大的能量为前提，同时又能使人们得到他相应的量，这样恢复到家庭的形式，那么每一个人的能量得到了最大的发挥，同时也得到了最大收益。另一方面，中国是一个农业国，是从半封建的社会过渡而来的。农民种地，是用锄头镰刀，用西方的话说还是属于第一次浪潮（第一次浪潮为锄头，第二次浪潮为农业化，第三次浪潮为信息化），虽然取得了很大成就，但就农民这块来讲，还不属于现代化，只是解决温饱问题，在工业的发展上，其科学管理等等一系列的现代科学管理经验，它还是属于资本主义社会的专利。社会主义要赶上发达国家，它不是一夜之间就可以达到的，因此，对外开放对内搞活，是符合我国的国情和国际大环境的，是符合客观实际的。西方的一些跨国公司，自然而然地就深入到我国的各个地区、各个行业和各个领域，这对于促进我国的经济发展，是功不可没的。没有这一理论指导，没有这种形式的存在，没有跨国公司的介入，中国要想发展是不可想象的。由此，资本主义的生产方式，资本主义的管理方式，资本主义的一切先进经验，自然而然地就融入了我们改革开放的伟大洪流。这一铁的事实，如果我们不予以承认，那么就不是实事求是的态度。
上面我们讲的农民的肩扛手抬锄头镰刀，它不是现代工业化的范畴，依旧是属于封建的农业耕作方式。在偏远的地区要彻底改变这种方式，也是需要一定时间的。但这不是根本问题，只要在广大的平原地带实现了农业机械化，那么我们就可以宣布我国实现了农业机械化，就目前全国的情况来看，这一目标基本上达到了。
我们说的封建主义最可怕的是在指导我们中国现代化建设的上层领导机构的体制上，存在着严重的封建主义的残余。我们知道，宇宙的构成，在任何一个层面都会有一个中心，在分子中的原子有原子核，其它原子都围绕着这个中心转，这个原子的能量是其他原子能量的总和，在动物界，比如老虎，它有一个中心，这个中心的老虎是这群老虎最优秀的，这只最优秀的老虎要取得中心的位置是靠什么，靠它的自身凶猛的力量，它要和任何一只与他斗争的老虎进行决斗与厮杀后胜利者为这群老虎的中心。作为社会科学的各个层面中，任何一个社会层面，都是这个层面中最优秀的人作为中心。一个家庭，为什么会由女人当家，这就是因为这个女人的能力超过了男人，她当家全家人都放心，这是宇宙的法则。由此推理，一个村长，应当是这个村最优秀的人，一个镇长，是这个镇最优秀的人，县省中央都是这样。要使社会的这每一个层面都能是最优秀的人作为中心，不是互相厮杀，不是靠上级考察，也不是某一个人指定，更不是跑官买官，那就是靠各个层面的人去选举。选举是真正的选举，那种等额选举，是对人民权力的亵渎，那种拉帮结派的选举，是对人民权力的践踏。毛主席就是在遵义会议上选举选出来的，这是我们党的优良传统，我们党不是不知道选举的好处，我们的每一次代表大会都是在选举，但谁也都知道，选举的实际情况又是怎样的。这是自欺欺人的做法，这是拿着中国人民的感情在开玩笑，这是与现化代建设格格不入的，这是当前世界经济一体化的运行中所不能容忍的，它违反了自然的法则，违反了社会的发展规律，这是真正的封建主义，世界上每一个人都清楚这种选举的后果，每一个国人也都明白，这将对中国现代化建设起多么大的阻碍作用。这种对上层建筑科学体系的阻碍，远比农民封建的各种残余势力要严重一万倍，因为这是属于中枢神经出了毛病，而前者则是手上长了一个小疮。中枢神经的毛病，它可以瞬间使这个整体垮掉。苏联的垮台，就是中枢神经出的问题。我们当今中国之所以混乱，当今中国的腐败之所以屡禁不止，原因就在此地。连大街小巷的没有多少文化的老太太都在谈论我们的混乱是体制问题，而我们的决策人始终不敢越雷池一步。首先跑官买官得来的官一定不是最好的最优秀的，在跑官买官的过程中，就把中国的中枢神经给跑乱了买乱了。中国到底乱在哪里，就乱在这里，这一个问题就引出了三个问题，一个是制度腐败，而导致经济的腐败，又导致上梁不正下梁歪，社会就乱了。这一块一定要抓紧整治，不然进入一体化，很不协调。这是决定国家生死存亡的大事情，绝不可因为个人的得与失而丧失国家民族的重大利益，封建主义要不得。

2． 美国=资本主义＋社会主义＋帝国主义

首先美国是一个典型的资本主义国家。一些从美国回来的人，无论是去留学还是居住的，无论是去参加各种活动的，还是专门去美国考察的，回来后的第一句话就是说美国好，美国先进。这些年来，人们基本上都把美国当成了天堂，谁能够在美国居住，别人就高看一眼，谁能够在美国留学，也是如此。第一选择就是美国，如果美国不行了，再考虑其他国家。因此，美国在中国人的眼里的地位还是很高的。自从9.11之后，美国的地位才从原来的天堂降到了人间，从原来的高不可攀神秘莫测，才降到了不去美国也不遗憾，美国并不神秘。
美国的强大，这是世人公认的。它是资本主义社会，也是世人公认的。资本主义的缺陷，我们的教科书里是这样写的：资本主义社会，其最大的弊端是人与人之间的不平等，它造成财富的两极分化，生产资料的私有制与生产的社会化之间的矛盾，导致生产的无政府状态，从而极大降低了生产率，阻碍了社会生产力的提高。但实际情况并非如此，对于资本主义，我们自从马克思列宁给它下了定义之后，一百多年来的共产主义运动史，无论是东方还是西方，无论是过去还是现在，对它的定义是社会主义一定要代替资本主义。在此，我不想论证这些理论与实际的距离有多大，我只想说资本主义没有按照马列主义的定义去发展，即没有被无产阶级推翻，也没有变成垂死的资本主义，这其中，一定会有其奥妙。
首先，美国从200多年前的《独立宣言》开始，就确立了“私有制、人权、自由平等”这种新的价值观，经过200多年来的打造，它们已形成了较为系统完善的政治经济体系。就私有制与公有制而言，何种制度更有利于发展（此内容要专门论述），我们可以简单地作一回答，虽然公有制比私有制更为高明，更为合理，更符合宇宙的能量守衡规律，但私有制与人的本性中的两大欲望中的物欲联系更为直接，它和个人的利益紧密联系，而公有制则是把私有制归国家所有，这里就要比私有制多了两个环节，一是归国家所有，二是管理国有资产人员的素质，专业素质和道德素质。因此公有制是人类社会较高阶段的产物。美国始终是私有制为国体的社会制度，始终保持稳定的发展，它们调节社会发展平衡的环节，就是在国家的法律保证私有制不受侵犯的前提下，还有多种多样的缓解这种贫富差别所造成的社会不平衡的手段。马克思曾说过，当社会生产力与生产关系发展不平衡时，社会革命就要到来时，美国由于科学的内部调节，以致马克思阶级斗争的伟大学说，在美国就没有发生。这种调节，这种对马克思主义学说的违背，就是他们国家资本主义社会的科学管理，这种管理经过几百年的打造，成为一套科学的系统，是无产阶级夺取政权的人们所不具备的，也是我们常讲的要向西方学习的宏观调控的管理体系。比如我们近几年兴起将高校和科研单位的研究成果与社会（公司）联合，能够把先进的科研成果迅速转化为生产力的做法，而美国在100多年前就做到了。那么这是我们自己的创造发明还是直接借鉴了人家的经验？不管是前者还是后者，我们都落后于人家100多年，在此这些实际的差别是客观存在的。
第二，美国把社会主义的一些重要因素，融进了自己的社会。我们说，不管什么社会，其社会的平衡状态，是社会发展的杠杆。而阶级斗争是社会不平衡时对倾斜的一种破坏。这种破坏，虽然起到了阻止社会的不平衡，并进一步平衡社会的作用，但它确实是对社会的一种破坏。因为每一次的斗争，都是一场战争。在中国，推翻三座大山的整个战争过程整整持续了半个世纪，而美国没有发生过，他们通过人为的手段，解决了私有制，与财富聚集在少数人手中很容易引起革命的矛盾。在整体上，美国的宏观调控，是他们国会调查研究的重要内容，每年对大资产阶级的高额税收多少，对中产阶级税收多少，对哪些人群进行补助，都有严密的科学数据。它们能够操纵国民生计的大企业，如通用汽车公司，电讯公司等都属于国有，国家宏观调控避免了市场的自发性、盲目性、投机性和破坏性。在局部上，工人自己组织合作企业或职工持股公司，城乡居民的消费合作社，农民自己组织各类生产，职工参与企业民主管理，共同决策为企业的发展献计献策。采取各种社会福利措施，如医疗保健、社会保险、失业救济、最低工资额、低收入补贴、带薪休假、对孤寡老人和儿童的照顾、教育免费等，这一切都是我们社会主义国家的内容，甚至是到目前为止，很多社会主义国家还没有达到的内容，那么你怎么能说这一切因素不是社会主义呢？他们能够长期地保持社会的稳定，一定有其中的道理，这就是资本主义的社会化导致两个大阵营的重合与融合。这种重合与融合的条件，目前不但已经具备，而且迫在眉睫，那就是世界经济一体化。
第三，美国的很多决策和行为是典型的帝国主义性质。帝国主义性质在我们日常生活中作比喻的话，就是有些人仗着自己的势力不讲理，去欺负别人，抢别人手里的东西，不给就打。美国的帝国主义的性质是在二次大战之后显露的，它从根本上违背了他们的第一任总统华盛顿的遗愿。华盛顿不倡导美国参与别国的事务，他的宗旨是反对与外界的联盟，不参与任何国家的争端。而今日的美国，到处结盟，到处参与别国的事情，没有一个国家的事务他不参与的。中东为什么老是动乱，是以色列蛮横不讲道理，一会儿一变，一会儿一个行动，虎视眈眈。为什么会这样，是因为美国老大哥支持。以色列的导弹一不小心，落到了叙利亚的国土上，而美国的媒介宣传说，叙利亚侵略了以色列。对南联盟不经过联合国的同意，自行进行轰炸，对伊拉克不经过联合国同意，自行对其颠覆，说伊有杀伤性武器，先推翻政权再找证据，结果推翻了一年多了，也没有证据。到处建立什么安全防御体系，它们在哪里设有防御体系，哪里就不安宁。哪里没有防御体系，哪里最安全。因为本来好好的一个地区，他去进行防御，结果他一防御，真的有人来进攻了，911就是最明显的例子。假如美国能够坚持和平共处的五项原则，绝不会出现911事件，绝不会给自己的人民带来那么大的灾难，你经常往人家家园里扔炸弹,那么别人也想方设法往你家园里扔石头。你往人家家园扔炸弹，炸死成百成千的人，没有一个说法，而人家为了反抗，用炸药捆在自己的身上与你同归于尽就叫做恐怖活动，这一名词还要世界上所有国家认可，在这个世界上还没有一个说不字的，指鹿为马，大家没有一个敢说是鹿的，而且全世界都一呼百应，叫反恐联盟。其实，这一切都是美国老大哥一人的责任，大家谦虚一点，冷静一点，对别人温和一点，善良一点，谦让一点，把扔炸弹的那些钱，改为用于扶贫的钱，再扔到你扔炸弹的地方，那时全世界就从心底里，从骨头缝里喊你老大哥了。不要因为支持自己当选总统的公司是军火公司，为了拉动军火生意，就胡干，这样是会给本国人民带来更大灾难的。这叫不给子孙后代留后路。我不是吓唬老大哥，而是真的爱护，这叫文化，这叫辩证法，这叫社会发展规律，这叫能量守衡，这叫宇宙的法则，谁都无法改变的法则，谁改变了华盛顿老人的遗愿，可以说就是不肖子孙。

3.中美比较

从小标题中，就可以推出美国比中国目前状态要好，中国是社会主义＋资本主义＋封建主义，美国是资本主义＋社会主义＋帝国主义。即使用田忌赛马的方法进行科学配置，我们也推不出中国比美国要好，首先美国是资本主义在先，这证明他们物质发达，有雄厚的物质基础，社会主义是什么？是趋向合理，趋向公平，那么他们虽然不是最公平的，但也是相对公平，一个物质非常雄厚的国家，在一个相对平衡的状态中，这是十分难以达到的状态，而美国恰恰做到了这一点，所以有前面这项做基础，他们选择了帝国主义的对外政策。这叫做财大气粗，让各国毛骨悚然，没有不敬它三分的。假若这个人要能不气粗，文质彬彬，那么他真的就可以当领导了，但是因为他没有读过书，让他文质彬彬，就等于是对牛弹琴，他不会。因此，只有再接受教育。
而中国前面的虽然是社会主义，但只能说明他公平，实际情况是由于我们进行了转轨，转轨就像搬家，东西摆放得都不知道在什么地方了，一切都还没到位，这种社会主义的公平，只有我们国人才知道。前一段有人出了几本关于农民问题的书，在全国影响极大，那里讲到中国的腐败和官僚作风，我相信全是真的，因为我就是农民出身，我太了解那些官僚在干什么事了。那么中间项是资本主义，这个资本主义是在我们改革开放才插进来的，人家资本主义是几百年的历史，我们只有二十年，当然不可能和人家的资本主义在一个水平线上，因此，咱们的资本是有水分的。最后一个是封建主义，这就更不行了，这就像我们中国看原始社会一样，它正好差两个级别。虽然帝国主义名声不好听，但它至少证明人家不熊还实惠，我们封建主义，名称既不好听又不实惠，它是一种落后的标志。因此，我奉劝在中国还握着封建尾巴的人们，还是把手松开吧，还是以人民利益为重吧，人过留名雁过留声，不要为一时痛快而丢了民族大义，以致遭到国人唾骂而成为千古罪人。
中国和美国的比较差距是显然的，但是这一点也不让人害怕，因为经济发展一旦一体化之后，科学技术就是在一个水平线上的，这就像几个水塘里的水，其水位虽然相差很大，但只要把口子掘开，很快就会变成在一个水位线上一样。国家实力取决于精神和物质的两个方面，假若美国不把东方文化融进自己的血液，很快就会落伍。不要因为一个国家目前强大或弱小来判断它未来的发展，当初的美国就是很弱小的，最后战胜了强大的殖民者。当初共产党与国民党相比，是小米加步枪对付国民党的飞机加大炮。所以不要为一时的强大就背上了包袱，这没有什么好处。还是要谨慎一点好，还是要把立足点出发点转移到为世界和平做贡献上来。
4、结论
通过分析与比较，我们知道精神具有相对独立性。在人与人构成的相互关系中，其各种法则都具有相对独立性，东方文化就是强化了这种构成要素而形成了一整套文化体系，这一文化体系同样具有相对独立性，在局部的个体中，充分地体现着情感的因素。同样在整体的文化体系中，依旧带有情感的因素。当这种因素与生产力相结合时，也必然带有情感的因素，也就是带有主观的因素。这就是说，用精神独立性中派生出的人与人之间的社会关系的构成规律，指导社会物质生活中的一切规律，也就是充当由经济独立性中派生出的经济发展规律的一切功能。这显然是不科学的，它将会阻碍生产力的发展。
同样，我们知道物质也具有相对独立性。在生产力发展的过程中所形成的人与人之间的相互关系，其各种经济关系中都是由生产状态派生出来的关系，这种在生产与物质中所派生出来的生产关系，或者叫做法则和规律，也具有相对独立性。它在局部的个体中，必然体现着人们物质要求的规律，也就是竞争的因素。这种竞争的要素必然要以恶的形态表现出来，只有竞争才能发展。竞争又体现着恶，因此，恩格斯讲，恶是经济发展的杠杆。那么，这种恶是要限制的，西方的民主法制是在经济的独立性中派生出来的上层建筑，虽然具有恶的一种限制，但是决无情感的因素。虽然也属于文化，可是它与精神的独立性中派生出来的文化是不相同的，它的显著特点是没有情感性。我们知道，人有两大需要，精神的需要是需要情感的，而西方的由经济独立性派生出的指导经济发展规律的上层建筑，它指导社会生活中
的一切规则，虽然也将体现着一种恶的因素，但是这些恶的因素与人们的精神需求是相对立的。它在社会生活中的表现时时处处事事都体现着争的状态，在处理国家与国家的关系上，必然表现出帝国主义的色彩。
由此，以善为本质特征的东方文化的中国，它的文化形态是由精神独立性中派生出的观念形态，它的作用只能满足人的精神需求，当把它用在发展生产力时，则表现出它的温和性、缓慢性、不科学性。以恶为本质特征的西方文化的美国，它的文化形态是由物质的独立性中派生出的观念形态，它的作用只能满足人的物质需求，当把它用在人与人、国与国的关系上时，则表现出它的强制性、快速性、非感情性。
所以，就中国而言，由于东方文化本质特征的历史渊源，由精神独立性而派生的文化形态在指导经济中所体现的无为状态，使中国的经济发展落后于西方。尽管向西方借鉴了一个多世纪，尤其是近二十多年的改革开放，虽然取得了质的变化，但在国家整体的框架上，没有完全把西方从物质独立性派生出来的一整套科学机制融入到我们国家的体制中来。比如选举制度，它是由经济独立性中派生出的政治的集中反映。要理顺经济发展的各种规则，它必须是系统的。而在经济发展的集中反映的支点上，还在沿用着精神独立性所派生出来的情感的、缓慢的、不科学的满足人们精神需求的方法，放在经济规则集中体现的支点上，指导整个经济工作，显然是风马牛不相及的做法。因此，西方的一整套科学的、民主的各种监督机制，必须无条件的借鉴过来，使其有效地防止和矫正权利在运行过程中的脱轨变形。
就美国而言，由于西方文化的本质特征，由物质独立性而派生的文化形态，虽然促进了生产力的发展，虽然其国力在世界上遥遥领先，但它只是满足了人的两大欲望之一的物质欲望，在处理人与人、国家与国家之间的关系上，依旧采用了由物质独立性派生的体现着争的、抢的、恶的表现形式的方法，这就必然产生人与人之间的不和谐。因此，美国的犯罪率一直居高不下，在处理国家与国家之间的关系上，总是采用强制的手段，动不动就用制裁的方法，动不动就轰炸别人的家园，这种用物质独立性派生出的文化形态去满足人们的精神需要的方式，也是风马牛不相及的做法。美国不是需要借鉴东方文化，而是必须无条件地将东方文化拿来，满足人们的精神需求。否则，开错了药方，吃错了药，这个世界将永远是一个动乱的世界，最后的结局一定是这个世界将被送进地狱。

十、为什么美国插手哪里 哪里就动乱

世界上物质的构成是复杂的，是由各种要素构成的，钢的构成要素和铁的构成要素是不同的，那么我们要把钢和铁的不同点分出来，只是表面的分析是不行的，必须把它构成的因素分析清楚，把它构成的分子式列出来，才是最准确最清晰和最科学的，而不能用老虎吃天的办法，一口答出来：铁是硬的，钢比铁还硬。世界上任何事情都是复杂的，是由各种因素构成的，在这个世界上，为什么美国在哪里插手，哪里就混乱，这要从他们的文化源头去寻找答案。东方文化和西方文化的不同点，我们曾全方位地论述过，以找出它们之间的分子式，它们的不同点。我们曾用一件好东西放在一个地方，大家都让，则表示为东方文化的形态，大家都抢，则表示为西方文化的形态，这是最准确最清晰和最科学地对东西方文化形态本质的揭示。那么，我们也对这两种文化所表现出来的状态，作过深入的解析：前者是精神的需要，后者是物质的需要。在此不能绝对地说前者是正确的，后者是错误的，或者是相反；因为人的本性里边有两种需要，也就是心理和生理、精神和物质的两种需要。而东方文化强化了前者，西方文化则强化了后者。前者可以使社会安定，后者可以促进社会生产力的发展。前者的弊端是发展生产力的速度缓慢，后者的弊端则是社会不能保持和平的状态。我们希望社会既是安定的和平的，又是生产力发展先进的。因此，我们曾提出东方文化是共产主义的上层建筑，西方的科技是共产主义的经济基础，这是是毋庸置疑的，除此之外，别无选择。
我们还是用一个家庭作比喻，也就是我们还是要解剖人类社会的分子式。一个家庭，大家素质都很高，一件好东西，大家都让，这个家庭是很温暖的，一个家庭的和睦之处，就只有这一种表达方式。让，就是为了别人，不为自己，就是关心别人，爱护别人，这样的家庭就是美满的。而一件东西大家都抢，这个家庭就是冷漠的、无情的、混乱的、低素质的，我们称这种家庭就不是美满的家庭，你仇视我，我仇视你，你怀疑我，我怀疑你，整天又吵又闹又打，是一个混乱的家庭。
为什么都让呢？这是因为人的高素质，人的观念形态的正确性；观念形态的正确性来源于文化形态的正确性，这里是需要文化因素的。而人人都在争，都在抢，就没有素质，是观念形态的错误，是没有正确的文化作积淀。有无文化的积淀，是这两种状态的分界线。在此，我们把东西方文化的本质特征揭示的再清楚不过了。
我们再进一步延伸，从一个高素质的家庭培养出来一个温和的人，出来领导一个集体，他一定是温和的；从一个动乱的尔虞我诈、你争我夺的家庭培养出来的心狠手辣的人，出来领导一个集体，他一定是不温和的，他一定会动不动就骂人就打人。美国的领导人，就是在西方以争夺为本质特征的文化形态中培养出来的，他们的思维方式一定是以恶的形态表现出来的，因此，他们动不动就要向别人的家园扔炸弹。
人类社会发展到今天，谁都发现了由于经济的一体化，世界变得越来越小，地球要变成一个地球村。那么我们需要一个什么样的世界呢？这是每一个人都清楚的，就是和平与发展。当今世界是不是和平了呢？没有和平！为什么没有和平？因为打开当今世界和平的钥匙用错了。为什么用错了？我们说东方文化是和平的基石，是共产主义的上层建筑，西方科技是社会发展的动力，是共产主义的经济基础。社会发展到今天，西方学者发现了要想使这个世界得到和平，必须要回到二千五百年前的孔子的学说。说的好，说的本质，说的准确，可是西方的领导人，却不了解这些，他们的任务本来是应当到各个落后的国家去帮助发展科技，推动生产力的发展，这是他们的长处。而他们恰恰相反，他们从事了他们所不善长的行业，也就是他们不具备上层建筑的和平的文化形态，却去干预各国的上层建筑，代替了本来应由东方人要做的事，就好比开门用错了钥匙。他们到各个国家去干预，去轰炸，也就是从一个尔虞我诈的家庭走出来的人，要去领导一个集体，他们到处骂人打人，也就是到处派兵，去进攻人家。那么解决问题了吗？不但解决不了问题，反而使问题更复杂，不但不能给世界带来和平，反而使世界更加动乱，不但没有使各国人民顺从他，反而使人们开着飞机撞毁了他们的摩天大厦。
我们试想，一对夫妻的和睦是打出来的吗？他们真正的爱情靠尊重，靠相敬如宾，靠相濡以沫，靠关心，靠爱护。在这个世界上有没有用鞭子就可以打出一对恩恩爱爱白头到老的夫妻呢？我们可以回答没有！不要小看这一最最简单的道理，这是人类社会的分子式，只有从这里解释，才是最本质地解释这个世界。可是西方的先生们却完全不了解这一点。人类社会的分子式就是五伦，这就是构成，它的能量，就是五德和五常，这是不可抗拒的颠覆不灭的真理。不是说西方不可以干预别国的内政，可以干预，但必须要把钥匙用对，就是要用东方文化去干预。东方文化是什么，五常的第一个字就是仁，仁是什么？就是爱，爱是什么？爱就是把你兜里的钱拿出来给别人，是不向别人的家园里扔炸弹，动不动就扔炸弹，这个世界永远安定不了。炸得别人没有办法，人家用自己的生命与你同归于尽，这是很悲壮的，而却给扣上了恐怖活动的帽子。用卫星作引导，飞机从天上向老百姓扔去的集束炸弹，这怎能不让老百姓感到恐怖呢？难道老百姓像看礼花一样地舒服吗？
美国在全世界到处搞什么安全体系，他们的安全体系安全在哪里？哪里有他们的安全体系，哪里就不安全。因此，这个世界是被他们用错了钥匙，西方人没有这个金钢钻，却揽了一个治不了的瓷器活。
美国建国只有二百年的历史，经过这二百年的努力，在二十世纪就跃为世界强国。由于二次世界大战没有伤着美国的元气，而东方及欧洲凡是参战国，都大伤了元气，以致使美国的实力，直线上升。在美国的早期至中期，他们的领导人，是不参于国际事务的，由于他们的实力不断增强，最后他们要扮演世界警察的角色，要管理一下这个世界。
然而美国人要管理这个世界，为什么越管理越混乱、越没有秩序呢？这是因为他们违反了宇宙的法则，违反了社会发展的规律。尽管他们认为自己所做的是好事，是让这个世界能够进入自由的世界。其实，这只是他们自己的愿望。假若要管理好这个世界，首先要明白这个世界是怎样的一个世界，它从何处而来，它又到何处而去。美国就像一个大款，突然在一次偶然的机会发了家，有了钱，就自命不凡，就要管理别人，就要给哲学家上上课，给思想家谈思想，其实这些不是有了钱就能解决的问题，这是科学，是宇宙的法则，这里来不得半点的虚伪和骄傲。
我们要知道美国是怎样由一个移民国，仅用了二百年的时间就跃入世界强国之列。这里除了他们没有受到伤元气的打击之外，当然有他们自身的科学发展的指导思想。科学的思路、正确的路线和正确的运作方式和方法使其除了与世界同步之外，还在很多方面超过了其他的国家，使他们在资本主义社会制度的土壤上迅速发展起来。
我们知道，人类社会就是能量守衡的规律，能量是指生产力的发展，守衡是指当生产资料为少数人所有时，必须要把物质散发到全社会，这些方面美国对工人阶级的各种物质的保障是很到位的，对于资本家限制也是符合客观实际的，这样就保持了社会的能量守衡，这是物质的方面。而能量守衡除了物质的能量守衡之外，还有精神的能量守衡。因为人的欲望有两大需要，除了物质的需要，还有精神的需要，也要能量守衡。怎样才能保持精神能量守衡，那就是你尊重我，我也要尊重你，这就是两个人之间的精神的能量守衡。整个社会要做到能量守衡，要做到东方文化的“十五字”（我们在后面将要进行专门论述）。这些是以东方为特征的整个的文化形态，它既是保持社会精神能量的守衡条件，又是保持整个社会物质和精神之间能量守衡的条件。而刚刚建国二百年的美国的文化形态，却没有这些内容，这些都是宇宙的法则，没有这些内容，不懂得这些内容和运用这些内容，就等于违背宇宙的法则，那么就不可能保持社会的能量守衡定律，能量不守衡，必然要引起混乱。因此，美国的犯罪率居高不下，美国的家庭没有慈和孝、没有敬和爱。美国在国与国之间问题的处理上同样没有东方文化的精神。他们不是温、良、恭、俭、让，他们是恰恰相反的。温的反面是凶，良的反面是恶，恭的反面是傲，俭的反面是费，让的反面是夺，美国在对外的政策上基本上都是和东方文化相悖的。在中东，他们支持以色列，以色列是站着鼻子上脸，沙龙是典型的恶的集大成者，从来不知道世界上有“让”这个词，从来不了解和平是什么东西，和平给人带来的幸福是什么，他们总是进攻再进攻，他们把导弹打到叙利亚的领土上，最后的结论是，叙利亚侵略了以色列。这种行为不讲道理，严重地违反人的道德规范，严重地违反宇宙的法则。他们完全不了解这个世界的本质是什么，这个世界将向何处发展，他们这样肆无忌惮地侵略别人，他们将在人类历史上会有个什么样的结局，因此，他们也不会收敛自己的行为，中东地区就成为世界人类灾难地震的焦点。这一地震的焦点，不能不说与美国支持以色列有关系，不能不说与美国的插手有关系，这是美国没有东方文化形态而导致的行为上的错误。
在东方，美国又支持日本搞什么东方防御体系。日本是第二次世界大战的战败国，由于日本的战败，美国插手日本的内政，从而使日本不但没有总结二战战败的教训，不去检讨在二战中他们给东南亚各国人民带来的灾难和所造成的罪行，反而变本加厉地仰仗着自己经济的迅速恢复，并修改宪法向海外派兵，想恢复自己的军事大国地位而东山再起，小泉纯一郎多次参拜靖国神社，就是明显的例子。
美国人不了解当今世界是一个什么样的世界，不了解人类社会的本质是什么，不了解这个世界已处在怎样的一个时刻，不了解世界经济一体化是一个什么性质的问题，只是在那里盲目乐观，以自己的所谓什么价值观念，让其他人去接受。我们要问你那价值观念是什么观念？有哪几条？第一条是什么？你的那两条科学与民主是属于物质范畴的，它是由物质的独立性派生出来的、对经济发展起着推动作用的文化形态。它只能满足人们在物质领域相互关系中的欲望，而不能代替人们在人与人、国家与国家之间的在东方文化中的从精神的相对独立性派生出来的文化形态。它不是属于精神范畴的，人的本质除了物质需要，还有精神的需要，我们知道物质有其独立性，同样精神也有独立性，同时精神和物质还有重合性，你们的精神和物质的重合是怎样体现的？美国对精神方面的能量守衡一概不知，只是相当于有力气的武夫，因此一定要好好地重新学习，从小学开始学习。我们在一些书刊杂志上看到一些介绍美国情况的书籍，在一些前言里故弄玄虚，什么“西学东渐”，什么“历史精神”，不知是自己吓唬自己，还是拿着自己翻译的书来吓唬别人。西方有先进的科技，先进的管理，这是不可否认的，也是我们必须要借鉴的，但要说让美国解决人的二大欲望之一，即精神的欲望，这就等于让小孩子举200斤重的东西一样，有点强人所难。现在这个世界要组织成一个地球村，除了发展生产，还要组织俱乐部，还要有文化娱乐中心。一个大力士不可能胜任这个村里的一切工作，假如大力士也想在文化俱乐部活动，那就得学习。可是他现在不是在认真学习，而是凭自己的力气大，到处拉帮结伙，想用拳头把这个地球村管理起来，其实这是没有找准开锁的钥匙。用拳头这一招不灵，因为全村的人不答应，就连他自己家里的人也不答应。因此，无论美国在哪里搞安全体系，哪里就不安全。我们也劝那些盲目跟着武夫的人不要到处乱跑，这不但不会给自己带来利益，只会给自己带来麻烦。这个世界已进入一体化，希望各自都把自己不适应世界整体发展的因素去认识清楚，来适应世界一体化的要求，比如美国他们不适应世界一体化的地方，就是他们必须要把人类社会构成精神“15”字，贯穿到美国的观念形态中去，比如中国就是要迅速把科学的管理和监督机制迅速地借鉴过来.欧洲已走在各国的前面，当然他们还有很多地方需要完善。那些只知道到处派兵的国家，不要再执迷不悟，要多想想自己为人类幸福做了多少贡献。不要做对不起世界人民的事，不要做对不起自己国人的事，做到这些了，就对得起自己了。否则，必定会给自己添麻烦，添永久的麻烦，希特勒就是给自己添了一个既不光彩也不实惠的麻烦。

第三章 德治与法治
一、“德治”是治理国家的最高境界

我们说，“德治”的治国方法是处在治理国家上线的位置上，就是因为人们以传统道德的准则，自觉地约束自己的行为，来维护国家的秩序。
何谓道德？道是指宇宙万事万物，有形的和无形的元素的构成和相互关系及运动规律。“德”在古代用语里同“得”。即得到的得，也就是得到了道，就是对宇宙的万事万物的规律得到了正确的认识，并能够遵循宇宙的原理原则去处理问题。一个是规律，一个是认识规律，遵循规律。
它是整体和局部的关系。道是宇宙总体运行的规律，德是宇宙局部运行的规律。如月亮的自转和它转，是地球之德，地球的自转和它转是太阳之德。否则，失去了德，星球就会毁灭。
它又是构成和能量的关系，道是宇宙的构成的总规律，德是宇宙构成的能量的释放。比如，眼的构成是道，眼能见，见是眼之德，耳能听，听是耳之德，尝是舌之德，等等。假如眼不能见，耳不能听，舌不能尝，那便是失德；父与子是构成，慈与孝为能量，父不慈子不孝，就是缺德和无德。
无论是整体还是局部，无论是构成还是能量，从宇宙天体到分子量子，从整个人类到人的举动，每个构成层面都是这种关系。前者是宇宙的客观规律，后者是运用规律。
以上种种，这都是天道，人和天是对应的，我们称之为人道，人是自然的一部分，人道亦可以称为天道。有的人认为道德是条条框框，是人为制造的，是对人们的一种束缚，这是十分错误的，实际它是“求真”的结果，比如五伦：父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣，他们是人为编造出来的吗？不是的，他们是宇宙的构成关系，这种构成，有没有道？肯定有，要不要遵循德？当然要。这些都是伦常大道，这些大道是自然的法则，它的原理原则是永恒的，超时空的，它没有古今，也没有中外，它不能因为社会的发展，而发生变化。五伦是一种构成，五常便是一种能量，前者是道，后者是德，仁智礼义信，温良恭俭让，是人类社会永恒的运行原理原则，决不会因为社会的改变而消失，这就是人类社会发展规律。现在社会上不孝父母，兄弟反目，夫妻不和，朋友相诈，顶撞领导，比比皆是，这些都是违反伦常大道的，这些运行法则，将会使社会混乱。这是科学，是不以人的意志而改变的。为什么我们今天的社会会出现这么多的不良现象？为什么反腐败的斗争这么坚决，而腐败分子却层出不穷？为什么做父母官的把孩子从桥上挤到桥下去，却视而不见？为什么清华大学生用硫酸泼洒动物园里的动物寻求刺激？为什么一些人在公共场合做一些丧失人格国格的行为等等，这都是违反道德的丑恶的反科学行为。为什么违反伦常大道，是他们不懂啊！为什么不懂呢？这就是一百年来中国传统文化断代所造成的恶果。“德治”是治理国家的最高境界，现在的人们已从最高境界滑到了最低底线，现在我们的国家实际上是用“法治”的方式来维系其发展的，而我们的法治，又没有西方的完善，因此，我们必须重视对影响和改变人们的观念形态的文化形态的恢复，也就是对传统道德观念的恢复，重视传统文化的教育，使人们逐渐从底线升入以道德为标准的“德治”的高境界上去。人们都能自觉地按照自己应遵循的天伦大道的原理原则去做事，那么，社会就会远离法的底线制裁的危险性，当人们都在道德的上线运行的话，那么夜不闭户路不拾遗的时代，就会再次出现在人们的眼前。

二、“法治”是治理国家的重要保证

中华民族的历史是以德化教育为主体的历史，是礼仪之邦，是东方文化仁爱的象征，是人类精神文明的标志。因此，德是我们治国的最高境界，它反映了整个民族的文化素质、心理状态、个人修养、自控能力、团结协作等等方面的社会构成要素。它是以教化的手段，自觉的方式而存在的。因此，它是一项非常庞大、细致的伦理工程，所以有“百年树人”的讲法。由于在德化的长期熏陶教育下，中华民族便形成了自己一套完整的、和谐的文化体系。尽管如此，中国传统也没有放弃依法治国的这个维护国家安定的，以强制手段为标志的治理方式。比如杀人偿命，借债还钱，就是划出了治理国家的底线。但它却是粗线条的，而不像西方的法治是细化的、完整的体系。
社会的发展，东西方文化的不同，而导致的社会形态、社会模式，生产力发展状态等等方面的不同。东西方经济的一体化，而导致文化的碰撞和融会，最重要的特征，就是把西方文化为特征的法治的治国方式，融会于我们以东方文化为特征的粗线条的治国方式中去。解放后，尤其是改革开放以来，国务院颁布了一系列的法律法令，使其在各行各业，各个层面都有法可依，有令可循，已取得了巨大的成绩，尽管传统文化断代而造成精神倾斜的惯性，其暗流对各个领域的冲击力如此强大，但在这种完善的强大的国家法律面前，还是得到了遏制，并取得了成效。谁逾越了这个底线，谁就将受到法律的制裁。有些领导干部尽管处在国家领导干部的高位上，当他们越过了这个底线，乃与庶民同罪。正如胡锦涛同志所指出的：依法治国，是党领导人民治理国家的基本方略，是发展社会主义市场经济的客观需要，是社会文明进步的重要标志，是国家长治久安的重要保障。特别要查出大案要案，对腐败分子，发现一个就要坚决查处一个，绝不能姑息，绝不能手软。

三、“德治”是“法治”的支柱

法是指国家的法律法令，法治是国家的法律、法令对各行业的人们进行的各种行为准则的规范。由于民族不同，地域不同，行业不同，我国各地区各行业还有与之相应的条例条令。因此，人们在制定条令条例时，其道德标准的高低，则会直接影响制定的倾向性，这里就涵盖着是代表少数人利益，还是代表广大人民群众利益的倾向，是代表先进的生产力，还是代表落后的生产力之间的区别。尤其在基层遇到相关的具体的问题时，也就是直接和群众发生经济利益时，这种由最基层领导决策制定的相关政策，在原则上讲应是与国家的法律法令相应，但其伸缩性还是客观存在的。由于基层领导道德觉悟的高低，便出现了与我国的法律在客观延伸上的差别。觉悟高的领导便与广大群众的利益比较一致，而相反的便与群众发生矛盾。比如，向农民乱摊派等各种不符合国家要求的不合理现象，其原因就在于此。
另一方面，执行国家法律法令的人们，其道德觉悟的高低便直接影响着法律法令执行中的偏差。觉悟高的人，作为领导干部，就会认真地执行国家的法律法令，当个人的利益和国家利益发生矛盾时，便会毫不犹豫地维护国家利益，不会被社会上的各种不良行为所左右。然而，我们有些干部就没有做到这一点，这便是道德觉悟之低而导致的不良现象。作为人民群众也是如此，除了社会各种不良现象对人民群众所产生的思想波动，而导致的各种违法乱纪的行为之外，就是日常生活和工作中其道德觉悟的高低，也直接影响对国家法律法令的执行。比如，工人生产的产品优劣，农民上交的粮食好坏，个体商的偷税漏税与否等等。国家在法治的各个层面上法律的制定与执行，其“德治”的道德准则是时时、事事、处处都体现在其中。

四、“德治”和“法治”并重的科学性

我们认为“德治”是治国的最高境界，即为上线，而“法治”则是治理国家的底线。而上线和底线所构成的社会时空中，还分不同的社会构成层面。
“德治”是以东方文化心理特征的治国方式，它是以教化的方式，使人们能够自觉维护国家和社会秩序。“法治”是以西方文化心理特征为主导的治国方式，它是以利益的相互制约，以强制的手段，使人们来维护国家和社会的秩序。
我们知道，假如过去强化以东方文化“节欲”为本质特征的社会形态，也就是过分强化了“德治”，虽然对社会的安定起到了积极的作用，同时也使人们的精神需求得到了最大满足，但在另一方面，社会必然会出现负面影响，也就是我们曾说的，东方文化是和平的基石，是社会发展的桎梏。所以，在经济一体化的今天，我们不能强化道德规范中限制经济发展的理念。以东方文化心理特征的“德治”的方式，它以道德的规范，以“和”字为中心，来治理我们的国家，其时间维护了几千年，它是在治国时空中的上线或中上线运行的。所以对人与人的和谐，社会的安定来讲，是最佳的治国方式。然而，由于德化教育的不平衡，人与人自控的差异性，在对真与假，善与恶，好与坏的界定中，必然有其差异性，人们的行为不可能在一个水平线上，有时会有波动，但是这种波动，在上线或中上线的位置上，一般不会靠近下线。因此，社会是安定的，有时极个别的也会越轨，所以，古代亦有法的界线，尽管是粗线条的。
以西方文化心理特征的“法治”的方式，它是以人的利益为准，以体现个人价值为中心的各种规范来治理国家。是在治理国家的下线运行的，在各个领域、各个层面、各个方位和各个角度都具体严密细致地对法律、法令、条令、条例进行了细化，由此，促进了科技和生产力的发展。但对整个社会的安定和治理，却是不能够彻底解决的，因为整个民族，不讲究道德教育，不讲“忠孝仁爱，信义和善”，这就必然产生社会的混乱，所以老子说：“智慧出，有大伪”，“忠信之薄，而乱之道”。无论什么时代，什么社会，当人们都压在法的下线工作和生活时，就像一句老话，“常在河边走，没有不湿鞋”，因为人的思维无论是靠上线，还是下线，其行为的波动是客观存在的，在上线上的波动不会越轨，在下线上的波动，随时都要越轨。所以，法不责众，这个社会一定是不稳定的。因此，西方要从东方文化中寻找出路，这是历史的必然。
我国现阶段是一个中国传统文化断代后的时代，又是西方文化传入中国一百年后的时刻，我们有中国共产党强有力的领导，我们的社会才会有今天的繁荣和昌盛，假如我们断代后所产生这种惯性的力量，由其他任何政党或任何形式的治国方式，来治理我们现在这个时候的中国，其后果将是不堪设想的。假如我们面临的文化断代，若不引起国人的重视，或者相反，任其发展下去，任何事物都有一个量变到质变的过程，假若这种混乱的状态超过了一定的极限，到那时，就怕不会有回天之力。因此，党中央已对恢复传统文化采取了相应的措施。教育界已在大中小学增强了传统文化的分量。只要全党和全国人民都重视对传统文化的恢复，无论是人们道德观念的转变还是社会秩序的恢复，都将会有质的飞跃。

第四章 理论探讨
马克思列宁主义，是在资本主义社会刚刚兴起的时代产生的理论，马克思对无产阶级和资产阶级的产生和发展，都进行了深入的透彻的阐述，他们的立场、观点和方法，都是为无产阶级服务的，他们的理论是属于人类社会发展阶段的理论，是属于人类社会能量守衡的守衡范畴的理论，是对立统一规律中对立的理论，在当时无产阶级和资产阶级的统一是不现实的。当人类社会将要面临最后整合的时刻，很多理论与当今世界的状况有很大的不同，当今世界的一切现象也就是人类社会的终极状态，要用发展时的社会状态的理论解释，便不能自圆其说。因此，马克思、恩格斯在当年对未来社会的一些判断和描述，通过150年的社会变迁，肯定会有很多不同的变化。在此，为了贯彻中央的理论创新精神，对一些我们将要面临的问题，也就是对一些新情况新问题进行严密的、科学的判断推理、归纳和总结，这是十分必要的，否则，便会给人们造成思想的迷惑，由此导致不同的变化。

一、家庭和国家的消亡

马克思主义理论在中国的传播，是在上个世纪二十年代，这只是在知识界。中国共产党运用马克思的理论作为指导思想，并由此取得了政权。可是马克思主义的理论，一直没有像传统文化那样深入人心，它在中国老百姓中的传播，是在夺取政权后的五十年代，实际上只有几句皮毛的传播。其真正理论体系，依旧在知识界。那么是哪几句皮毛的传播呢？第一句是，人是猴子变的。第二句是，家庭要消亡，国家要消亡。当然这些奇妙的论点，还是使人们感到惊奇的。对于人是否由猴子变的，我们暂且不论，但家庭的消亡还是每一个国民都比较迷茫的问题。
马克思说：“资产阶级家庭是建立在资本私人发财上面的，这种家庭关系根本不是由两性之间的相爱决定的，它同人的爱情绝没有任何的共同之处，金钱才是它的真正基础和前提，这种家庭将随着资本的消亡而消亡。至于父母和子女的亲密，在资产阶级家庭中，也是一种金钱关系。”
首先，我们看到马克思论证的是资产阶级的家庭关系，认为它是一种金钱发财的关系，当资本消失，家庭就自然消亡。我们认为家庭的产生，不是资本主义的产物，它在封建社会、奴隶社会和原始社会就已存在。家庭没有因为社会的发展与变革而产生质的变化，它依旧以它固有的方式存在着。因此，当它从封建社会进入资本主义社会，它不会因为资本主义社会的性质，而纯粹资本主义化了，也就是说，它不会使家庭成员完全是资本和金钱的关系。所以，就是资本主义社会消亡了，家庭依旧不会消亡。
家庭是什么呢？它是一种构成，是社会的一个构成层面。宇宙中的一切有形事物，都是一种构成状态，这也叫秩序。太阳系是构成，一个人是构成，一棵树是构成，一棵树的构成有树根、树干、树股、树杈、树枝、毛细枝、树叶。无论树长的多大多高，这些构成关系不会改变。家庭是社会的细胞，它是一个严密的构成关系，孔子讲的五伦，其中有三伦是指的家庭，即父与子、夫与妻、兄与弟（或姊妹兄弟）。我们知道有构成就有能量，父与子的构成，其能量一个是慈，一个是孝。夫妻间为爱，兄弟间为悌，这都是宇宙的运行法则，是不可以改变的。因此，这些构成关系不会因为到了资本主义社会而突然改变了内容，变成了人与人之间就是一种金钱关系。
在这里马克思说，资产阶级家庭关系不是由两性之间的相爱决定的。这就是说，在他看来家庭应该是由两性之间的相爱来决定的，这才是真正的家庭关系。而资产阶级却把家庭的本质，即两性之间的相爱给忘掉了，这种说法也不是正确的。其实，家庭是三个构成形态，在这里马克思只提到了资本主义社会家庭中的性爱，也就是夫妻关系。就夫妻关系而言，它也不纯粹就是性爱关系，只要是人，只要有思维，那么哲学的基本问题就会贯穿其中，也就是精神和物质、存在和意识必然要贯穿在生活中。男女之间随时随地的交往，都体现着精神和物质间的这种交替转换的形式，绝不是仅有一个性爱的关系，性爱只是精神的一个方面。我们说自从人类社会产生家庭以来，我们现在的所有国家、所有民族、所有社会制度中的不同家庭，哪一个家庭是建立在只有两性关系之间的相爱这唯一的因素呢？这就像汽车的发动机虽然重要，但不能只守住发动机，而把其他的构成因素都舍弃掉。两性关系尽管重要，但绝不能不吃、不穿、不住、不行，这些都不是性爱所能决定的，而是由精神和物质的统一性决定的，这是任何时代、任何国家、任何社会制度中的家庭每时每刻所面临的问题。要解决这些问题，就有一个复杂的和社会紧密相连的各种构成要素，要处理好各种复杂的社会关系，怎么可能只靠性爱来解决呢？一朵花很好看，它需要叶子、茎、土壤和水分等等，这是一个很复杂的过程，不能简化为剩下一朵花。性爱固然很好，但也不是空中楼阁，它也需要各种条件，任何条件都不谈，只谈性爱，这叫只见树木不见森林。
人的两大需求是永恒的，即生理的需求（物质）和心理的需求（精神）。假若到了共产主义，老人全部进了养老院，孩子一出生就在幼儿园，由社会抚养，那么就割断了人与人之间的亲情，没有亲情还能愉快生活的人，要么是傻子，要么是修炼极高的和尚。我想如果共产主义时代的人全是这两种人，那么这个社会绝不是人们所向往的社会。
在此，我们退一步讲，在共产主义社会就算是家庭消亡了，男女之间就是纯粹的性爱关系，在此，不知我们能否把性爱理解为爱情，假若理解为爱情，那么生活中的一切现象就会展现在他们面前。我们说共产主义是物质高度发达，要什么有什么，但是无论怎样发达，也不可能像神仙一样，脑子一想，一个东西就变来了。假若男女有一方身体不好，想吃某样东西，而所需的东西正好没有，那又怎样去调整？就是有人调整，还有一个报告的问题。他们所处的位置也不可能存在着世界上的一切东西，就是存在，也有一个让对方去取的问题。这一切是精神的，也是物质的，它们是密不可分的，而家庭绝不可以简化到只有性爱的关系。
我们说男女之间是纯粹的性爱，不能理解为爱情，爱情中可以有物质的因素，而性爱则纯粹是精神的。男女之间的性爱是需要感情基础的，感情生活的建立是在生活中形成的，生活是与物质紧密相连的。假若没有感情而只为性，那么就要把爱字去掉，把爱字去掉后，那么就失去了做人的意义而只有人的本能了，也就是把人推到了动物一级的状态了。那不叫精神的，更不叫纯粹的精神，那是动物本能的发泄，这不是人类社会高级阶段所呈现的现象。家庭随着资本的消失而消亡，我们说家庭是社会的细胞，这同人的细胞是一样的，它是构成社会的基本条件，家庭消失了社会就乱了。宇宙的秩序体现在哪里？就体现在这里。我们从今天的整个资本主义历史来看，哪一个家庭随着资本的消失而消失了呢？我们中国剥夺了资本家的资本，其家庭消失了吗？没有！被我们打乱的家庭跑到海外去了，几十年之后还是要找，找什么？找人的亲情，找家庭构成的内核，他们相见还是要抱在一起哭，哭什么？是情感的，不是哭物质的丢失，这种情感是超越物质的精神内核。家庭是一种亲情，一种血缘的联系，一种生命的基因的联结，一种超越友情的生命延续，是一种客观存在的社会构成体，具有外部力量不可打破的凝聚力。凝聚力和凝聚力的集合体，便构成了民族。民族和民族的凝聚，就构成了世界的大同。我们说把家庭打破了，民族也就混乱了，民族没有了凝聚力，世界和平便没有希望。
关于父母和子女的关系也是金钱关系的问题，我们说无论什么时间、什么地点和什么民族，父母和子女的亲情关系，都是不可抹杀的，这是客观的存在，是人的本质特征决定的。父母子女之间没有了亲情，那么这个人一定是一个不正常的人，一定是一个不负责任的人，是一个不可能会对社会做贡献的人。所以，只要是人，就会有亲情，他绝不可能简化到只是金钱的关系。我们静观资本主义社会的资产阶级家庭，冷静地观察一下我们周围的大款家里，也就是亿万富翁家里，都没有亲情吗？完全不是这样。用给父母多少钱，给儿女多少钱来证明父母与子女是金钱的关系，这是不准确的。假如给钱就是金钱关系的话，那么你小款家里，你下岗职工家里，孩子吃饭穿衣就不需要钱吗？在此，只有数量的差别，而无本质的差别。因此，无论到什么情况下，亲情都是客观存在的，这种亲情就是精神的，而精神的东西，虽然是时时事事都要和物质紧密相连的，但也有相对的独立性。
假若这种家庭关系不是由两性之间的相爱决定的，是建立在发财上的，也就是建立在金钱上面的，也是不对的。在这个世界上，资产阶级家庭有没有性爱？有性爱，假若不是建立在纯粹的性爱关系上，它和人的爱情绝没有共同之处，金钱才是他们的真正基础和前提。那么，性爱假若是建立在金钱关系上的，只有妓女，这里没有感情。假若是这种金钱关系，没有亲情，那么整个资本主义社会的家庭都成了妓院，成了高级妓院，每一次性爱都要付出昂贵的费用，这是很不客观、很不文明的表述。对于这种不客观、不真实、不符合客观实际、不反映客观本质的表述，我们竟然传了一百五十年，这是不应当的。还是邓小平同志实事求是，对毛泽东的错误敢于直言，敢于用“实践是检验真理的唯一标准”，去打破那些虔诚的毛泽东教徒的崇拜，从而恢复毛泽东思想的真正面目。而今天我们对这些不准确的表述，却又怎么缩手缩脚、唯唯诺诺了呢？
实践是检验真理的唯一标准，是实事求是。《共产党宣言》距今天已有150年的历史，对于未来的设计，难免有这样那样的不切实际的幻想和定义，但我们党把马克思的理论作了指导思想之后，谁也不敢越马克思雷池一步，这是不正常的，是一种思想僵化的表现，这不是真正的科学发展观。因此，我们一定要遵守宇宙的客观规律，一定要正确地认识世界，客观地反映世界，把正确的、科学的宇宙规律向人们解释清楚，使人们树立起正确的人生观、世界观、发展观，不要割裂精神和物质这一不可分割的宇宙构成关系，不要把给父母子女钱就认为是金钱关系。试问我们孝敬老人，光用嘴巴去讲能行吗？要有行动。那么只靠帮助父母穿衣服、端饭行吗？至于穿什么衣服吃什么饭是需要钱的，这个钱不能认定为金钱关系，这是情，这是孝，这是人类的文明，这是社会安定的要素。同样，男女两性之间相爱，也不是纯粹的性关系，不是只靠会讲悄悄话就完全可以解决的。因为人要生存，就不可能离开物质，离开物质，纯粹的爱是不存在的。人离开物质，精神也就不会存在，这是不可分割的，而恰恰在这一点上，我们糊涂了几十年。在此，我们为什么要这么细致、这么认真地对人的细微之处去分析呢？这是因为我们为了证实家庭这一社会的最基本的细胞、最基本的社会构成群体，是不可以随意去掉的。这就像太阳系的九大行星，都必须按照宇宙的规则，由自身的能量和太阳之间的能量的相互作用，有规律地运行，而不可以随意把它们合并在一起，否则一定会出问题。共产主义社会的家庭和今天的家庭的区别在哪里？老人在家里享受晚年的天伦之乐，家里的每一个成员都按照自己的规则去运行，父慈子孝、和和睦睦、互敬互爱，一片祥和，那时社会的分工更加细化，不可能这一家人出门就是单位，就可以工作，有的还是要走一段距离。那时的交通不会出现拥挤，因为交通合理的运行，每个人都能很有秩序的按时到达单位。在办公室的人是相互尊重、相互关爱、相互帮助的，又是一片祥和的气氛，而不是今天的勾心斗角、暗地算计。
因此，我们对未来共产主义这一家庭宇宙构成的不可打破性进行论证，由此证明共产主义，也就是世界大同的状态，来说明共产主义的客观性、真实性、合理性和科学性，使人们真切地知道共产主义和今天的差别在哪里，每个人应从何处着手，怎样为共产主义奋斗。而把共产主义的状态设计成家庭都没有了，你把它说成虚无缥缈的东西了，那么人们也只有虚无缥缈地去看待这些东西。因为很多地方违背了宇宙的法则，那么必然就会有它的不可能性和违反常理性。因此，我们必须要把这一真理让人们了解，让人们知道，从而使其有一个清醒的头脑，去为之奋斗，争取和平过渡。
我们知道任何事物存在的前提条件是构成，人类社会无论是未来将要出现的世界政府，还是存在已久的家庭，无论是世界的七大洲，还是天下的一百多个国家，它都是人类社会构成的有机组成部分。这就像一棵树的构成一样，无论是树叶，还是树干，无论是树枝，还是树根，都是这棵树的有机组成一样，只要这棵树是常青的，它的任何一个构成部分是不可以消亡的。因此，未来共产主义家庭和国家的消亡，是不符合宇宙的运行规则的。在此，我们只论述了家庭的不可能消亡，而对于国家为什么不会消亡，其原因与家庭不会消亡是一样的。我想每一个人稍加思索，就会明白国家为什么不会消亡的理由，在此，我们对国家为什么不会消亡的原因就不再赘述。

二、自由人联合体

马克思恩格斯对全人类最大的贡献，就是提出了未来世界的归宿是共产主义。并较准确地把共产主义社会人的物质欲望的本质——各尽所能、按需分配的原则揭示出来了。由于马克思对共产主义的论述是在没有实现社会主义之前，也就是对共产主义的描述是在社会主义产生之前，对社会主义的认识还没有经过检验的时候，对社会主义将要遇到的问题还不能准确地作以回答的时候，那么对共产主义社会的揭示是没有实践基础的。因此，对共产主义社会的状态的描述，只能依靠想象，这样就难免会有不符合客观实际的成份。随着时间的推移，在近一个世纪的革命实践中，就有了一些对共产主义的进步认识，在对未来共产主义的设想中，接近实际的可能性增大。这150 年共产主义运动史正反两方面的经验和教训，使我们更加清楚地认识到社会主义向共产主义过渡的模式以及对其状态的推测和判断。因此，江泽民同志说，马克思主义不是一成不变的，它要随着时间的推移而有所发展。所以，我们有必要对《共产党宣言》中对共产主义状态的描绘作进一步的推测和判断。这样便有可能更加接近客观真理，加强人们对共产主义的可信性、可靠性、科学性和客观性的认识，从而坚定人们为实现共产主义而奋斗的决心和信心。在跨越社会主义这一漫长的历史阶段去描绘未来共产主义社会，肯定会出现盲目性，使其想象的成分和脱离实际的成分增多。关于自由联合体就是最典型的一种想象，由于想象的成份增多，不能与当今人们的思维和行为有任何的衔接因素，或者说能被当代人所接受的因素，由此造成了人们对共产主义认识的遥远性、不可捉摸性和神秘性，使我们的理论家在对马克思主义关于共产主义的阐释中，也只有张开想象的翅膀，去描绘那扑朔迷离的东西、让人无法相信的乌托邦式的天堂。由于对共产主义描述的不客观性，再加上共产主义运动的一次次失误，使人们再也无法相信共产主义真的会在这个世界上出现。
这就像寓言中人们被“狼来了狼来了”给迷住了一样，可是今天狼真的来了，却没有一个人会真的相信。
马克思在《共产党宣言》中的：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”恩格斯于1880年在《社会主义从空想到科学的发展》一书中又补充到，无产阶级使生产资料摆脱了它们迄今具有的资本属性，使他们的社会性有充分的自由以发展，从此按照原定计划进行的社会生产就成为可能，生产的发展，使不同的社会阶级存在成为时代的错误，随着生产无政府状态的消失，国家的政治权威也将消失。人终于成为自己的社会主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。
在此，我们的理论家对马克思恩格斯的论述又进一步进行了发挥，概括起来大体有如下说法：人的能力全面发展的自由，使人成为自身的主人，人不仅是自由的主体，而且也是自由的客体，每个人的自由发展，不仅不妨碍他人的自由发展，而且有助于他人的发展，成为一切人发展的条件，未来的自由人可以从事多项体力劳动和脑力劳动的技能，这样才能消除强制性的社会分工，从而根治和消除产生私有制和阶级的可能。自由人是人的彻底解放，由于人的全面发展和逐步完善，自由人将成为全能的人，甚至是超人等等。在此，我想有必要对马克思恩格斯的论述及理论家的想象，结合当今世界的现状进行简要的论证。
（一）关于自由人的全面发展
《宣言》中的论述，它的前提条件是国家和家庭消亡了，（其实国家和家庭永远不会消亡，我们已作了专门论述）假如这些构成社会的层面消亡了之后，人便成了游离的人，那么人人都成了游离于社会的人，是不能成其为社会的。由此，便想象出自由人的联合体，这个联合体中的每一个人都是自由发展的。每个人的自由发展，首先是自由到什么程度，就今天不自由的社会中，很多人对自然科学和社会科学的专业都不能专心致志，一会儿今天要学这个，一会儿明天要学那个。人们的专业还不够精，假若你提倡他学多种技能，其专业的能力就会更差，因为随着科学的发展（学科越来越细，难度越来越大，仅就一个艾滋病，专业人员二十年的集体攻关也没能解决），社会需要专业人才，而不是万金油。为了让人们自由发展，最后不会有一个专业是精的，而未来共产主义是高度专业化的，在每一个高度现代化的领域，其知识本领的掌握，绝不是一朝一夕就可以解决问题的，它需要相当长的训练，就是到了共产主义，其科学的发展也不会穷尽，它也需要专业人才去探索、去挖掘、去研究。就人类发展到今天，医学界就有45种病症不能治愈，那么这些难关要不要攻克？到了共产主义，新的病症就不会出现了吗？肯定会出现！那么要不要攻克？要攻克这些疑难问题，非专业的人才能够达到吗？显然不能！在共产主义社会，人们的专业化水平只能是越来越高，难度越来越大，力度越来越强，分工越来越细，不是说只需心血来潮，也不是浅尝辄止或一蹴而就。有人说，到了共产主义社会，人们都变的更加聪明了，都成了超人，成了全能的人，这只是人的一种愿望。到了共产主义，人们的聪明程度也不会达到超人，也照样会有弱智者，也会有瘫痪者。退一步讲，就是真的都是超人，那也不是人们随时就可以进入某一个领域工作的。我们当今的一些超人，可谓是上万上百万上千万甚至上亿人才有那么一个，那么让他到我们的科学领域去试试，让他去攻克一下艾滋病，显然是不可能的。到了共产主义，人们都能达到现在超人的水平是不可能的，就是达到了，要随时自由的进入新的联合体，也是不可能的。
（二）关于自由人联合体
《宣言》中对于自由联合体的论述，只是把这一名词提出来了，对于它的性质、构成、内容、状态、机制、运行等等方面，一字未提，由于受历史条件的限制，谁也不会没有根据的乱设想。由此，除了给理论家一个无限的创造空间之外，就是给常人一个无限遥远的梦想。我们不能靠想象，不能腾云驾雾，不能云山雾罩。要讲道理，要讲逻辑，要实事求是。
我们刚才讲的共产主义社会还有没有疑难病症？有疑难病症要不要攻克？要攻克要不要专业人才？这些人是否可以来去自由？
我们说共产主义社会会不会地震，会不会因为人类到了共产主义社会，地球就会变乖了，就不地震了，我们说地球还会地震！地震了要不要抢险，要抢险！还要不要抢险队，要抢险队！抢来的伤员要不要送医院，要送医院！要不要医生，医生要不要是专业人员，还要不要护士，这些人员是否可以来去自由，因为自由的人是全面发展的人，是具有各种技能的人，这种人是可以随时改变主意去自由选择自己工作的。这些专业机构是否可以来来去去，自由自在。
共产主义社会还会不会失火，失火后还要不要消防队，这些消防队是否也可以来去自由。
共产主义社会还要不要教育，孩子还需不需要培养，需要培养还要不要学校，学校里还要不要老师，要老师还要不要保障人员，这些都要不要来去自由。
共产主义社会还吃不吃饭，吃完饭后还排不排粪便，排粪便还要不要环保人员，要不要把垃圾送到城外去，这些人是否也是来去自由。
恩格斯讲的共产主义按原定计划进行生产成为可能，那么，那个原定计划是由谁来决定，定计划的人员是否需要专业的，是否可以是掌握不全面的人，是否可以自由来去，那么按计划生产的人是不是随意性也很强，说来就来说走就走，我们说不管是计划人员还是生产人员，都不可能随意性很大的，他们必须是专业人员，必须是具有较高计划和生产能力的人。我们说共产主义社会和今天的状态是一模一样的，它既有各个行业，各个领域的具体分工，又有各行业各领域的专业人才，而这些专业人才是不可以随意流动的。所以自由人是指人与人之间没有压抑，没有欺骗，互相尊重，是一种既有集中又有民主，既有纪律又有自由、既有统一意志又有个人心情舒畅的一种社会状态，毛主席描绘的这一社会主义的状态，实际上是共产主义的状态。在这种社会状态下，人们能够最大限度地发挥自己的能力。共产主义是精神和物质的高度统一，也就是精神和物质的能量守衡。人与人之间的相互尊重就是精神的能量守衡，人们的物质生活丰衣足食，就是物质的能量守衡。这里的丰衣就是一年四季按季节变换衣服，冬天不一定人人都穿名贵的真皮大衣，足食不是每顿饭都大鱼大肉，而只是身体需要的那个量（而我们今天有80%的人都超过了这个量）。
联合体是指的一个单位，也就是现在社会上的各行业各领域的一个单位。比如一个工厂、一个学校、一个公司、一个消防队等等，这样共产主义可以说离我们远在千里，又近在咫尺。它远在千里，就是我们的生产力发展不上去，物质生活不能从根本上保证，那么就没有共产主义的基础。我们的精神生活，也就是我们的观念形态，没有一定的文化形态作为支柱，传统文化不能恢复，毛泽东思想不能占领人们的精神世界，宗教不能被绝大多数人们所信仰，什么都不信，作为老子不慈，作为儿子不孝，作为朋友不信，作为领导对下级不礼，作为下级对领导不服，社会上杀抢淫盗不能改变，那么共产主义就离我们远在千里。
共产主义又近在咫尺，假如我们生产力的发展，能够保持在客观发展的状态上，传统文化能够迅速地恢复起来，毛泽东思想能够像六十年代人们所信仰的那样，或者是大多数人能够信仰宗教，都对自己进行限制，老子慈儿子孝，下级服从上级，上级关心下级，朋友之间相互信任，人与人之间十分和谐，那么就是共产主义社会。我们说一个家庭丰衣足食，家庭和睦，这就是共产主义社会。一个地区丰衣足食，没有杀抢淫盗，夜不闭户，这就是共产主义社会。我们还说，六十年代的社会风气加上现在的物质生活，就是接近了共产主义。那时还是有杀抢淫盗，因为当时的指导思想是阶级斗争，假若毛主席带领人民发展生产力，治理社会的风气，共产主义的状态是很容易达到的。当然，这只是一种共产主义社会的状态，就像演戏中的排练和作战前的演习。真正达到共产主义，它除了我们谈到的物质和精神的高度统一外，还需要整套科学的机制，它必须完成人类社会的最后整合，也就是世界政府的成立，从而军队消亡。一个国家是实现不了共产主义的。
从原始共产主义到共产主义，是一个事物发展的过程。这就像一个果子，从开花到结果是一个过程，又如从生水到开水，从生菜到熟菜的过程一样。一个果子从开花到成熟，尽管中间有各种气候，但它在任何时候却都有果子的性质。从生水到开水，尽管中间有各种温度，但任何温度它都具有水的性质。从生菜到熟菜，尽管有的生菜在炒的过程中，若炒得不熟人吃了会中毒，但菜的性质是不会改变的。在此，我们说从原始共产主义到共产主义之间，要经过若干阶段的社会状态，但共产主义的因素在任何社会状态中，都还是客观存在的。就是在奴隶社会中的家庭，它依旧有很多家庭保持着共产主义的因素。在封建社会，我们中华民族就有很多共产主义的因素，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”就是最好的共产主义的写照。所以，共产主义就在我们身边，共产主义是物质和精神的能量守衡，共产主义除了我们的物质生活的保障外，也就是各尽所能，按需分配，最根本的就是人们的观念，什么观念，限制自己的观念，怎样限制自己的观念，就是要温、良、恭、俭、让；仁、义、礼、智、信；慈、孝、忠、廉、律，这是精神的能量守衡，这就像我们中国的一句老话：放下屠刀，立地成佛。怎样放下屠刀？就是放下自己的私心，为别人、为大家、为社会做贡献，向蚂蚁学习，尽管它能够扛着超过自己身体二百倍的物质向总部运送，它丝毫没有去考虑剩余价值，丝毫没有考虑它自己将会得到多少东西，它所信奉的就是各尽所能、按需分配，这是物质的和精神的能量守衡，共产主义的原则和定义就是：物质和精神的能量守衡。
三、从一棵庄稼的成长，看国家的兴衰

世界上的一切事物，都是对应的关系。马克思指出：一切事物都有发生、发展和消亡。这是绝对真理。由此，一切事物的成功与失败是对应的；其成功与失败构成的条件是对应的；构成条件的各种因素是对应的；构成这些因素在事物中的变化也是对应的等等。所以，我们从一棵庄稼的成长，便可推出国家的兴衰。
一粒种子，从春天种在地里到秋天收获，要想获得丰收需要四个条件：一、优良品种；二、肥沃的土地；三、合适的时节与气候；四、科学的管理。
一个人也是如此，要想取得成功，一是聪明（优良品种）；二是客观环境好（肥沃的土地）；三是把握住机遇（合适的时节与气候）；四是家庭、老师、领导管理好，自控能力要强（科学的管理）。
一个国家的兴旺也是如此。一是良种，就是整个国民素质要好；二是肥地，就是和整个社会形态相对应的观念形态，它汇集了整个民族的传统文化和世界文化相结合的精华；三是时节，就是要与时俱进；四是管理，就是党和国家对各个层面、各个角度所采取一系列的法律法令、方针政策和随着时代发生变化而采取的相应措施等等。在此，我们把这四要素再具体作以分析。

（一）
优良品种，在社会中是指整个国民的素质。一棵庄稼的成长到成熟，与优良的品种有着极为密切的关系。一个民族也是如此。无论在国家的整体发展中，还是在局部发展的过程中，以及在实现未来国家的宏伟目标中，都与国民素质有着极为密切的关系。因此，世界各国都非常重视本国的国民素质的提高，有的国家实行了从小学到大学的义务教育制。我国也反复强调教育的重要性，这些都是十分正确的。因为这是一个国家兴旺的基础，是发展的首要条件，国民素质不提高，要想实现现代化完全是空想。因此，把我国的教育搞好，是我们的百年大计，这里就要克服人们不重视教育的错误倾向，改变落后地区一些失学或者根本就不上学的状态，提高当前广大农村青年普遍在初中以下学历的水平，同时要明白教育包括两个方面：一是科学文化知识教育，二是道德思想文化教育。我们传统文化的断代，便造成了这一教育的失误，这些都和我们民族的伟大复兴息息相关。

（二）
肥沃的土壤，是决定庄稼长得旺盛的又一重要因素。一个民族兴旺发达的土壤是什么？是支撑这个民族的精神支柱。精神支柱是什么？是支撑这个民族的文化。中国的文化是什么？中国的文化就是以孔子为代表的儒教文化，但这还不完整。鲁迅先生曾说，中国的传统文化就是儒教和道教；孙中山先生说，佛教是科学之母；毛主席说，佛教是中国传统文化。由此，只把儒家文化作为我国的唯一观念形态，还不够全面，所以，文化界对中国文化的主题文化界定为儒释道。
可惜的是，我们把民族赖以生存的这块土壤给破坏了。五四运动虽然打破了旧世界，但是也把支撑我们民族精神的传统文化给打破了，把指导人们思想和行为的道德行为规范给剔除了。同时，又由于文化大革命的失误，我们在清除文化大革命的失误时，又把马列主义同中国传统文化相结合而产生的毛泽东思想这一支撑中国民族精神的支柱，并使之在五六十年代变成夜不闭户路不拾遗时代的新文化也给否定了。
原有的土壤被剔除了，后来又把改良过的土壤也剔除了，庄稼和土地失去了联系，那么庄稼枯萎就很自然了。这就是说，我们的传统文化断代了，毛泽东思想也丢掉了，支撑我们民族精神的支柱没有了，我们社会的混乱就是必然的了。
正确的做法是把原来板结的土壤松一松，捡去石碴，加上肥料。松土就是翻一翻历史，就是学习，就是继承；捡去石碴，就是去其糟粕；加上肥料，就是把外来文化融入本国的文化，马列主义就是外来文化融入传统文化，从而产生了毛泽东思想这一新文化，这就是对传统文化的改良。现代西方的“民主与科学”也是外来的文化，它相当于肥料，把它同中国的传统文化相结合，就是对传统文化的改良，改良的土壤，能够使庄稼茂盛；改良的传统文化，能够更有效地促进社会的发展。

（三）
时节与气候是决定庄稼长的优劣的又一重要因素。时节包括两个方面，一个是时，一个是节。时为时间，节为节气。时间是决定庄稼种植、施肥、收割等等的重要因素。也就是说，决定这些因素的时间，不能早了，也不能晚了，要与时俱进。比如麦子，是秋分种植，种的早了不行！容易长的太高，不能过冬。种的晚了也不行！长不出幼苗来，也过不了冬。我国的改革开放若在五六十年代，不行！太早了，敌对的势力正千方百计来颠覆我们的政权呢！敌对势力会潜入国内破坏，要想像今天这样放开，是根本不可能的。改革开放晚了也不行，假如现在还不搞改革开放，那么我们就落后了，就要被动挨打了。收麦子的时间是在芒种，早了不行，晚了也不行。早了不成熟，晚了就要烂在地里，这是一个农民必须要了解的，不了解这些基本的常识就会失误。我们很多内容中，都要谈到共产主义，这是社会科学整体性的需要，是必须要了解的，不然也会失误。因此，这一问题是必须要谈的。对于共产主义，列宁认为时间很短，而邓小平同志则认为很长。我们认为都不对，比如小麦在芒种收割，你说种下去十天就可以收割，不对！你说它十个月可以收割，也不对。这是没有搞清楚庄稼和二十四节气的关系。社会科学也是如此，决不可以按照老虎吃天不着边际的思维推理，也不可主观臆造地凭空想象。之所以判断相距甚远，都是因为没有把马克思主义的历史唯物主义灵活地、准确地运用的结果，其实共产主义有一个准确时间的，我们认为它应当介于这两者时间之内。
时节就是二十四节气，它与庄稼种植和生长有着极为密切地联系。比如冬天里的大寒小寒，在这个节气里，就不要着急，麦子的成长，基本上是静止的，这属于忍耐。对我们社会来讲，社会主义初级阶段是一个漫长的过程，要能够忍得住气，任何毕功其一役的做法，任何大跃进式的强行发展，任何一夜之间就要赶美超英的做法，都将是徒劳的。实践证明，我们的大跃进是欲速则不达。麦子一夜之间不可能长起来，它需要时间。同时，也不要因为时间的漫长，就断定时间是无限的，断定共产主义是虚无的。
气候就是天有不测风云，有时候干旱，有时候洪涝，有时候疾风，有时候暴雨。要顶住这些外来的袭击，这需要一个综合的因素，需要优良的种子、肥沃的土壤和下面将要讲到科学的管理。比如干旱了，优良的苗子和肥沃的土壤就可以保持的好一些，坚持的时间长一些。也就是说只要我们有好的国民素质，有优秀的传统文化和毛泽东思想作为中国人民的精神支柱，不管西方什么样的腐朽生活方式，什么样的突然袭击，我们的整个民族都是可以抵御的。假如再旱了，就要浇水。也就是说国家和政府要制定出相应的方针政策来，从而抵御各种不利于社会发展的侵害。九十年代，世界上出现的反共产主义运动的思潮，很多社会主义国家被颠覆，然而我国人民在党的领导和带领下，冲破了这一险阻。

（四）
管理是人为的对前三项条件的调整。一是种子的优良，农民要选好种子。而作为我们国家就是要提高整个民族的素质。我们国家为什么制定出九年义务教育制，就是为了这些。那些对学生乱收费，使学生因交不起费用而辍学的做法，是对我们民族的最大的犯罪，这就像把一粒不成熟的种子种在地里一样，无论怎样努力，都将是徒劳的。有些地区甚至还有新一代的文盲，这是当地父母官的重大失职，更是对我们民族的犯罪。有些国家，从小学到大学都是义务教育，就是为了自身民族的整体素质，我们的义务教育能不能由九年改为十二年，克服目前广大农村青年普遍为初中文化的状态，最后再由高中过渡到大学，这是一个国家兴旺的首要条件。
另外，最近我们统计，北京近几年来的建筑工程，有70%左右为垃圾工程，北京是中国的文化中心，文化中心没有文化，这是我们民族的悲哀。我们早期的十大建筑，后来通过正常渠道建设的一些工程，都是很优秀的。现在为什么会出现垃圾工程呢？这是由腐败对工程的垄断，没有通过专家的认定而造成的。我们整个民族的文化素质低劣，是重要的原因。假如人们的审美水平都很高，也不会造成这种恶果。
第二是对土壤的调整。土地板了，要耕耙，土地薄了，要施肥。现在我们的传统文化断代了，就要进行恢复，毛泽东思想丢失了，也要进行恢复，这是属于耕耙。施肥就是向西方文化借鉴，这些都是要提到议事日程上的重大问题。哪里有想把地种好而不懂耕耙和施肥的呢？哪里有想把国家治理好而不懂继承传统文化和借鉴外来文化的呢？我们则把这一重要因素忘记了。
第三是时节与气候，随着时节的变化，做好对各种新情况的处置。比如麦子到了冬天，生长处于静止状态，也就是社会发展的缓慢时期要忍耐，要和人民讲清楚，要韬光养晦；天气旱了，要浇水，也就是落后了的时候，要注入新的活力；天气涝了，要放水，也就是发展急了，出现了泡沫经济，则要进行整顿和调整；地里长了草，就要锄掉，也就是对社会的各种混乱现象加强法制的力度；庄稼生了虫子，就要打农药，也就是对党内政府内出现的各种腐败现象进行大力度的打击，就像农药的浓度要加大一样，要狠，不能心慈手软，否则，就会产生抗药性。假如一种害虫已侵害了庄稼，如不及时地灭掉，庄稼很快就会被吞噬。假如当前在领导干部中产生的大面积的腐败，如果不及时遏制住，我们的党就会脱离人民，最后将会出现不可想象的后果，国家也同样会被这些腐败分子吞噬掉。
在整个庄稼成长的过程中，出现的各种危害庄稼成长的因素，在国家的发展中都可以找到相对应的各种因素。而任何一种因素的出现，都是通过人的努力能够解决。作为一个农民，要弄懂庄稼的各种因素，并能够随心所欲游刃有余地去处理各种情况，这是一件很不容易的事情。否则，就不会有农业科技能手。治理国家的更是一件不容易的事情，毛泽东同志可谓称得上前无古人的伟人，但依旧还是出现了失误。因此，我们也不可强求任何一位对历史有贡献的领导者，都一定是十全十美的治国大师。

四、真正理解马列主义的精髓

我们知道，六七十年代强化阶级斗争理论给社会所带来的负面影响，给生产力的发展所造成的阻碍，使人们的生活水平大大下降。这些铁的事实人们不会忘记的。今天我们不再提阶级斗争，只讲发展是硬道理，发展是第一要务，要一心一意谋发展，聚精会神搞建设，人们的生活水平在不断提高。这时，人们都认为马克思的理论已经过时，其实这是人们没有真正了解事实真相，没有真正理解马克思主义的精髓。
回顾马列主义整个过程，其理论的形成也不是一成不变的。在巴黎革命之前，恩格斯在《共产主义原理》一书中，曾提出用赎买的方法消灭私有制。他说，“一部分用国营工业竞争的办法，一部分直接用纸币赎买的办法，逐步剥夺土地私有制、场主和铁路及海船所有者的财产。” 由于当时是资本主义刚刚发展的时期，各种因素和资本主义后期的因素是截然不同的。资产阶级不会相信工人阶级是资本家的掘墓人，他们不甘心将自己的财产拱手让出，因此，他们极力维护自己的利益，所以巴黎革命是以暴力的形式出现的。十月革命之前，列宁三次提出和平过渡的设想，同样，也是因为条件的不成熟，最后革命也只能用暴力的形式完成。我们中国依旧如此，在打倒日本帝国主义之后，国共两党曾试图通过重庆谈判实现和平过渡，也是因为条件的不具备，最后导致使用武力。综上所述，从马克思到毛泽东，都曾试图用和平的方式取得革命胜利，但都因为条件的不成熟而采取了暴力的形式。为什么这些伟人都试图用和平的方式呢？因为这是客观存在的因素，是宇宙的重要运行法则（比如在三大战役中，北京的解放就是和平解决的）。为什么最后都采取了暴力的形式呢？就是因为条件的不成熟。任何事物都是一定时空中的产物，一个婴儿不到十个月不会出生，资产阶级不在马克思的理论产生150年后，无产阶级空前强大的前提下，是不会融合的。总之，“和”是客观存在的因素，任何矛盾都有和的因素。可是由于我们对共产主义运动所取得的胜利，都是采用暴力革命的方式，那么便把这一形式定为马克思主义的重要原理。其结论是，无产阶级一定要战胜资产阶级，社会主义一定要代替资本主义。那么，这一结论是否正确呢？我们认为假若把这一理论作为马克思的一般原理，确定为一定历史条件下的产物是正确的。假若把这一理论作为马克思的根本原理，确定为指导人类社会永恒的理论，则是不正确的。从整个人类社会来讲，我们必须要把马克思、恩格斯、列宁在巴黎革命和十月革命前提出和平过渡的思想和理论统一进行思考，才能的出正确的结论。而我们恰恰忘记了这一点，认为无产阶级一定要战胜资产阶级、社会主义一定要战胜资本主义，这是我们对马列主义的曲解。
我们曾举过一个东西放在一个地方的例子，大家都抢，为西方的文化形态。大家都让，则为东方的文化形态。在这里是指文化范围，无论东方还是西方，人对物质的需要是客观的，物质占有的不平衡而出现的贫富差别，也是客观的。有贫富差别就会有争夺，而这种争夺就是阶级斗争。有斗争就有胜负，或者胜利了，或者失败了，毛主席称这就是历史。所以中国历史的改朝换代，都是以这种争夺引起的，也就是当人们被逼的走投无路时，当人们活不下去时，当社会上到处出现逃荒要饭的人时，这时人们便揭竿而起，推翻旧的王朝的斗争便由此开始。在中国历史上，每一个旧的王朝被推翻后，新的政权对人们的物质需求都是很重视很关心的，这样才能使社会安定。有的朝代维持了几十年，有的维持了几百年，其原因是什么呢？就是这种物质的倾斜程度，一旦物质的倾斜程度超出了极限，即人们生活不下去的时候，改朝换代就要开始。那么为什么有的只维持了几十年，而有的却维持了几百年呢？也就是说为什么有的物质倾斜的快，有的物质就倾斜的慢呢？是文化！在东方就是靠的那五德五常来维系的。
我们过去认为人类社会发展的杠杆是阶级斗争，阶级斗争是什么，就是纵欲和节欲两种欲望之一的纵欲的产物。也就是人的两大欲望中，物质欲望中的争夺的现象。我们现在才明白，阶级斗争不是人类社会发展的杠杆。它只是在人们的两大欲望其中的物欲之中的一种争夺，是占有物质的不平衡状态的一定阶段的产物。这种不平衡的解决办法，除了用争夺的方式外，由于人除了纵欲，也就是物欲之外，人还有精神的需求，还有安定和平的需求。这是人的本质特征的表现。比如在日常生活中，一件事情分配的不公平，除了用武力相争的方法，还有用协商调解的方法。其实，在日常生活中调解各种矛盾时，主要的方法还是要用和平的方法。而相互厮打，那是在最后阶段，当没有别的选择时，才采取的行动。我们说在阶级社会中，每一个朝代的更替，都是采用战争解决的。我们知道，每一个朝代都需要维持很多年，才会更替，有的长达几百年，这几百年是怎样维持的，是用和平的方法，什么是和平的方法，那就是文化，就是限制，是社会发展的平衡状态。当社会精神和物质的平衡维持不住时，改朝换代就要开始。这就像杂技演员走钢丝，其关键就是平衡，一旦失去平衡，就要从钢丝上掉下来。所以，假若人类社会的精神和物质的平衡一旦超出限度，社会的动乱就要开始。在此，我们不能说，在不平衡阶段所表现出来的争夺，也就是阶级斗争是社会发展的杠杆，它应当是包括整个平衡，也就是说，和平和战争才是社会发展的全部历史。而战争是人们在物质的占有中发生了倾斜，所表现出的一种平衡的方法。这种方法不能称为杠杆，而平衡才是杠杆。那么这就涵盖了另一方面，即和平和争夺的两种方式。
因此，马克思、恩格斯、列宁都曾提出资本家和工人之间的矛盾，有可能用和平的方法解决。然而，在整个共产主义运动的全部历史中，由于十月革命和世界各国的革命都是运用了暴力革命的形式，人们还是过分地强调了阶级斗争的学说，尤其是我们在六七十年代把阶级斗争学说作为衡量一切的灵丹妙药，无论在国际还是在国内，都把阶级斗争当作社会发展的唯一杠杆，对苏联提出的和平过渡就极力反对，并发表九评。其实，这是我们不了解社会发展的规律，没有用正确的科学发展观去观察而造成的。把阶级斗争这一在社会发展过程中，在一定条件下才产生的产物，当成社会发展全部过程中的产物来运用。在五八年大跃进的共产风刮过之后，社会的发展出现了大倒退，经济生活出现了大滑坡，面对残酷的现实，我们不得不总结教训。
在阶级消亡之后，再用阶级斗争的学说制定方针政策，再用阶级斗争去指导社会实践是肯定要失误的。那么，改革开放之后，我们用了西方的经济发展规律，由计划经济转入市场经济，由原来不完善的社会主义变成了社会主义的资本化。那么在这新的历史时期，中国还有没有阶级了呢？这是有目共睹的，梁晓声同志撰写的中国社会各阶级的分析，已经很清楚、很透彻的把这一问题说清楚了。假如我们还在那里说，中国没有差别没有阶级，那便是睁着眼睛说瞎话。我们为什么把现阶段定为社会主义的资本化，就是在整体上，在关系国计民生的重大支点企业上，都是国有的。而在其他方面，都是个体、股份、国有和民营兼有的，只要市场来调节，那么便会有竞争，有竞争就有差别，由此，阶级自然就会产生。只有这样中国才能发展。经济发展有它自身的规律，西方几百年的历史经验、我们几十年的历史教训，充分证明了这条路线的正确性。
那么既然有了阶级有了差别，阶级斗争学说是不是又有市场了呢？我们说是的，是有了市场。中国没有阶级时，讲阶级斗争是错误的，现在有了阶级，讲阶级斗争是正确的。用阶级斗争学说指导当前中国的实际是可以的。也就是说，让民营企业家发展到一定程度，再采取没收的形式，即采取暴力的形式。但是我们已经论述过，阶级斗争不是人类社会发展的杠杆，它是杠杆的一头，而另一头则是和平，阶级和平和阶级斗争加在一起，才是人类社会发展的杠杆，而两者的平衡状态为社会发展的支点。假若阶级斗争是人类社会发展的唯一杠杆，那么世界就没有和平之日了。就我们中国而言，各朝各代每天都是战争，改朝换代是每天都必须要进行的。社会的发展是精神和物质的平衡、和平和战争的平衡。为什么有的维持几百年？那是和平！而这一代和那一代之间就是和平。有时候也有战争，但没有改朝，那也是维持平衡。精神和物质的平衡，才是人类社会发展的杠杆。这就像我们只知道太阳系，不知道太阳系还受其他星系的影响。其实，太阳也像地球一样，也受其他星系的影响。阶级斗争是动，而静的一面和它相辅相成，是同时并存的。动和静的结合，才是正确的科学发展观。试问，当今我们采用阶级斗争学说行吗？那么就不要谈发展是硬道理、发展是第一要务、聚精会神搞建设、一心一意谋发展了。假如我们采用阶级斗争的方式处理当今世界的差别，并能够得到人们的拥护而成功，但这在一定阶段就会影响发展，不但会影响发展而且很可能会像中东一样，将会把中国拖入长期战乱的境地。而当今世界的矛盾，用这种方法也可以解决。一种是和平的方式，一种是斗争的方式，而西方用和平的方式，则解决了这种不平衡，和平是人的本质需要。因此，解决当今矛盾，和平的方式已经成熟，再用阶级斗争的方法则是不符合客观实际的。
由此，我们回顾整个共产主义运动史，持续时间最长的是第二共产国际，都认为它是修正主义，苏联的赫鲁晓夫也是修正主义，他们的共同点都是提出了和平过渡。在此，我们不评判他们采取和平过渡在当时的历史条件下是否正确，但是我们只确认和平过渡是社会发展的一种方式，一种被历史证明是正确的方式，一种对社会没有危害的方式，一种和阶级斗争相互依存、共同组成社会平衡的方式，一种客观上容易被人们接受的方式，一种我们今天必须要运用的方式。那么怎样运用呢？那就是像资本主义被马列主义定为必然灭亡一样，采用资本主义根据共产主义的要求进行调整的方法，就是对有产阶级实行高额税收，国家加强宏观调控，给工人养老、人寿、失业保险以足够的保障，对贫困人员实行救济，加强老板和职工的情感交流，老板对工人要像当年红军干部对待红军战士一样，互相关心、互相爱护，拿出一部分股份出让给工人，把工人的生活冷暖放在心上。老板要加强文化修养，带领职工共同奋斗，不盛气凌人，要和睦相处，使工人感到厂子就是自己的家，没有后顾之忧。这就是和平过渡，这就是人类社会迈向大同世界的必由之路，这就是用阶级和平代替阶级斗争的必由之路。而阶级斗争不能够解放全人类，全人类是指今天世界的每一个人。阶级斗争只能是一部分人战胜另一部分人，只能使社会动乱，只能使人们相互仇视，而和平过渡才能够解放全人类。

五、共产党任务的不断转换

有人说：我们的共产党已由无产阶级的政党，变成了全民党，这样便改变了我们党的性质，结论是修正主义。那么这种论点是否正确呢？我认为问题的提出是正确的，而结论是错误的，我们党是由无产阶级的党变成了全民党，它为什么变成全民党，为什么必须变成全民党，这个问题无需回答，只要把这本《新理论》一书读完，其问题便自然明白，这是历史的必然，这是符合社会发展规律的，这是对马克思主义的发展。
我们知道，共产党的成立，它是马克思主义的产物，它是以共产党宣言为指导思想，以马克思的整个理论体系为基础的政党，马克思的立场是无产阶级的，观点是阶级斗争，方法是暴力革命，它是在无产阶级和资产阶级刚刚兴起的时刻提出的，资本家对工人阶级的剩余价值的全部占有形成了无产阶级和资产阶级的严重差别，从而导致社会严重的能量失衡。因此，马克思的理论是在这一历史条件下的产物，共产党的产生是为完成马克思提出的这一历史使命，这一切都是十分正确的，是历史发展的必然，是符合社会发展规律的。
列宁曾经说过：“对于具体的情况作具体的分析”，这是马克思主义活的灵魂。世界上的事物是变化的，是由各方面的因素构成的，要做任何事情，主观如果不和客观情况相结合，只是想当然，那么没有一个不失败的。我们党在新民主主义革命时期之所以取得了胜利，就是因为以毛主席为首的第一代领导人，能够根据变化了的情况进行不断的调整，使我们党的任务，能够随时在新的形势下做出符合客观实际的决策，并进行贯彻和落实。这样便要求不能有主观主义，不能不顾变化了的情况提出脱离客观实际的方针政策和方法。例如，由孙中山提出的联俄联共，便形成了第一次国共合作。蒋介石叛变革命后，便有了第一次国内战争。日本帝国主义侵略中国，这时便有了第二次国共合作，当第二次国共合作，让我们的八路军穿国民党的服装时，很多官兵便想不通，但这是变化了的情况，不能认为我们又代表资产阶级了，只有这样，党的事业才能向前推进，只有这样，才能符合人民的利益，只有这样，才符合社会发展的规律。
在社会主义建设时期，本来无产阶级和资产阶级合二而一了，资产阶级这个社会阶层已不复存在，由于我们没有将变化的情况作具体分析，还是按阶级斗争的观点去认识问题，分析问题和解决问题，结果适得其反，不但没有抓住阶级斗争的纲、反而严重地影响了生产力的发展。
回顾我们党走过的历程，凡是能够按照列宁讲的对具体情况作具体分析的这一马克思活的灵魂去做时，我们的事业就发展，凡是我们不顾变化了的情况，一味地用阶级斗争的观点去套时，我们的事业就会受到损失。
马克思提出的无产阶级推翻资产阶级，而后建立社会主义，最后消灭政党、消灭国家和消灭阶级，最后过渡到共产主义的思想，就是为全民服务的。他的思想最后不是无产阶级过渡到共产主义，消灭阶级就是为全人类的利益服务。当然，马克思提出的这种模式，经过一百五十年的实践，可能有这样那样不符合客观实际的判断，比如，无产阶级不能推翻资产阶级，当今社会是以融合的方式过渡的，但这不是马克思的错误，任何一个伟人都不可能穷尽人类社会的全部真理，但任何一个伟人为全人类服务的观点，却是一致的。
毛主席说的好：全心全意为人民服务，这就跨越了为无产阶级服务的这一阶级阵线，人民就包括各阶层的人，它不是指无产阶级这一个阶层，解放之后，毛主席的这种提法是十分正确的，这就是党的宗旨，这就是全民党的性质和理论基础。这是根据变化了的情况，提出的新的指导思想，这是符合马列主义根本思想的，这是符合宇宙运行规律的。可是当毛主席又提出阶级斗争为纲时，就脱离了客观实际，违背了社会发展规律，因此，便走了一段弯路。
改革开放把地富反坏右的帽子统统拿掉，这在形式和内容上都取消了阶级，这是符合客观实际的，这就象征着全民党从理论上的变为实践上的。这是不以人的意志为转移的历史必然。
一个政党也像一个人的成长一样，不能说一个人出生在农村，是农民，就认定他一生只能当农民，毛主席当年就是农民，后来进了城他也打过工；打工的不能认定他永远打工，一切都在变化，我们的十大元帅大部分都是农民，后来都成为元帅。一个政党也是这样，共产党当初是在资产阶级刚刚兴起的时候，为了反抗无产阶级受压迫这种不合理的现象而建立起来的政党，随着时间的推移，各种情况都在变化，但万变不离其宗，共产党为人民的利益服务不能变，为了公平合理，人人都过上幸福的日子不能变，为了社会的发展不能变，为了人类社会遵守能量守衡不能变。由此推理，共产党最后的结局也不是马克思的定义，即共产党要消亡。共产党将和共产主义一样，它将要长期存在下去，因为共产主义社会，是一个严谨的、系统的科学的运行系统，它不是过去马克思描写的自由人联合体，因此，它将像宗教一样存在很长的时间。
有人说，共产党不可能成为全民党，因为还有一些坏人，破坏践踏国家的法律，做一些违法乱纪的事情，我们说这些是属于国家机器所管辖的内容，政党随着时间的推移，将由过去现在的领导者，在未来共产主义社会中，将变成监督者，人民的一切都按政府的机制运行，政党对领导者的选举，对社会整体的调控，将起到监督、协调的作用，对社会上的一些违反规则的现象，只能从整体上监督，而不会有具体的管理。
当今，共产党最迫切的问题，是人类社会已进入了经济一体化，这一体化必然要导致政治一极化和文化一元化，人类社会已面临由低级向高级发展的最后一次整合。最后的整合，便是人类社会的终极状态，也就是共产主义，由此，这就改变了马克思当时预料和描绘的，无产阶级推翻资产阶级之后，再过渡到共产主义的程序，现在将是由社会主义的资本化，和资本主义的社会化，从而使无产阶级和资产阶级、社会主义和资本主义以重合与融合的模式进行的。这样一来，共产党必须要根据变化了的这一形势，做出符合客观实际的目标路线理论方针，政策和方法。因此，共产党不是要不要变成全民党的问题，而是必须要变成全民党，否则，便与这个世界格格不入，一切违背全民党的想法和做法，都是不符合客观实际的。
随着经济一体化步伐的加快，我们越来越清楚地看到，人类社会终极状态将要出现在人的面前，终极状态的终极理论，已被我们所发现所揭示。这些新的理论也将被广大人民群众了解和掌握。无产阶级和资产阶级将融合，社会主义和资本主义将融合，那么在哲学上与之相应的便是唯物主义和唯心主义的融合，存在决定意识已不是人们认识世界的唯一标准，它与人的社会意识决定社会存在是一对矛盾构成体，这里没有精神和物质谁为第一性，谁为第二性的问题， 这一切的哲学新理念，都是与当今世界一体化相应的理论基础。这都是变化了的新情况所展现出新问题的理论解答，这也是共产党必须要向全民解释清楚的理论问题。这一切，都是在最新的时代最迫切的问题、最重要的矛盾所展示出的新情况，这一切都必须从全民全人类的角度去展示和解释，去认识分析和研究，因此，假若只站在某些人的利益和角度去分析研究和解决问题，那肯定是要失败的。
由此，我们党由无产阶级的政党，变成一个全民的党，这是一个历史发展和演变的必然过程，这是符合马克思的基本观点的，这是符合社会发展规律的，这是遵守宇宙的能量守衡定律的，在这整个的历史演变过程中，我们前三代领导人都从理论和实践上，把我们无产阶级的政党改变成全民党，做了大量的工作，都承上启下地完成了我们党的这种转变工作。
当前，还有很多人孤立地、僵化地看待当前变化了的新情况，对我们党提出让民营企业家入党表示不理解，认为我们党改变了无产阶级的性质，这都是只见树木不见森林造成的，这是对马克思主义的曲解。对于这些人，我们党有责任有必要在全国进行关于党的性质的教育，让人们了解在新的历史条件下产生的新的哲学理念。了解为什么社会主义和资本主义能够融合，为什么它们能够合二为一，为什么唯心主义和唯物主义、东方文化和西方文化、存在决定意识和意识决定存在能够融合等等哲学理念能够合二为一，从而让人们了解当今世界要进入共产主义，必须是一种融合的方式，而不是斗争的方式，是无产阶级和资产阶级的融合，是社会主义和资本主义的融合，由此，使全体人民了解我们党从某个阶级的政党变成全民党的科学性、必然性和必要性。从而使整个中华民族紧密地团结在党中央的周围，在世界经济一体化的新形势下，迈向共产主义。

第五章 世界一体化

当今世界的经济一体化，已经客观地展现在世界人民面前了。世界一体化，必然要导致政治一极化、文化一元化，这是不以人的意志为转移的历史必然。而绝不像当今理论家所论述的经济一体化、政治多极化、文化多元化的结局。经济一体化，它将把人类社会的政治、经济、文化、艺术、宗教等等紧密地联系在一起，这是人类社会最后一次整合的必然现象，人类社会最后一次整合的完成，就是共产主义。因此，当今世界经济一体化，是实现共产主义的前提，它是一个从各个领域进行人类社会最后大融合的时刻，人们必须要清楚地认识到这一点，从而找出正确的坐标点，并为人类社会最后整合做出应有的贡献。
一、人类社会由低级向高级的不断整合

人类社会从原始社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会以及到未来的共产主义社会，是“节欲”和“纵欲”交替发展的过程，是由低级向高级的不断整合。
第一次整合是由母系社会向父系社会的整合。在母系社会中，就其家庭中的成员，作为母亲，她要关心每一个成员，我们可以想象，母亲只拿来够一个人吃的水果，而同时有几个兄弟时，这时还是要让给较弱的兄弟的。无论父母还是兄弟，都体现了“节欲”的本质特征，人与动物的区别就在于此，它体现了原始共产主义的社会状态。母系家庭的瓦解，是因为作为女人无论是人材还是品格，是有美丑高低之分的，而作为男性，当他发现这些区别时便想占有。作为女性，当她发现男性征服自然有强弱之分也想占有，那么母系社会便瓦解了。母系社会的瓦解是与人的“纵欲”紧密联系在一起的。
第二次整合是家庭向部落的整合。由于父系社会中的家庭有强弱高下之分，而最强的家庭一定会占有家庭较弱的财产，那么必然会有争夺，结果弱者就要服从强者。同时由于环境和地域条件的限制，大家只能在一起生活，所以部落产生了。部落的产生是与人的“纵欲”紧密相联的。
第三次整合是部落向奴隶制国家的整合。由于部落与部落之间肯定有高下强弱之分，而强的部落一定会占有其他较弱部落的财产和地盘。由此，争夺物质和地盘的战争必然发生，那么弱者必然屈服于强者。由于征服者对其部落的占有，自己的力量必然强大，随之对各个部落的征服，是很容易实现的，这时各个部落的统一，便形成了国家。国家的形成是部落的首领为了争夺财物和地盘，满足个人的欲望，从而把部落统一起来的结果，这也是体现了“纵欲”的特征。
第四次整合是奴隶制社会向封建社会的整合。奴隶制社会向封建社会的整合，其性质如同前几次的整合一样。在中国秦始皇对中国的统一，是用强大的军事力量，以战争的形式争夺地盘和物质以满足个人欲望的结果。
第五次整合是封建社会向资本主义社会的整合。这次整合，从世界的角度看，其本质依旧同以上整合一样，是用战争的形式满足一部分人的利益的结果。
而在中国却跨越了这一阶段，中国的藏族和彝族等少数民族则跨越了两个阶段。但就整体而言，局部地区的跨越是可能的，如藏族和彝族的跨越只要内地整体发展正常，便可以带动局部地区。而作为中国大面积的跨越，实践证明是不现实的，是行不通的。资本主义对封建社会来讲，它是先进的。对社会主义社会来讲，它是传统的。作为传统依旧有先进的东西，它的生产力的发展需要继承。那么，就我国目前在保持社会体制不变的情况下，借鉴或者继承资本主义优良的东西，不仅是必要的，而且是必需的。否则，我们的社会主义就不是真正意义上的社会主义。因此，必须要补上发展经济这一课。因为以“节欲”为本质特征的东方文化，它是一种以精神支撑和满足人们和平愿望的社会构成，是不能刺激生产力发展的，而只有以“纵欲”为本质特征的西方文化的构成，才能刺激生产力的发展。通过20年的改革开放，我们才初步补上了经济发展的这一课。
第六次整合是资本主义向社会主义的整合。这次整合是近半个世纪以来形成的新格局，也就是我们在前面讲到的资本主义的社会化和社会主义的资本化。由东西方文化不同性质为特征的体系，以调整的形式整合的。虽然伴随着战争，或者存在着战争的因素，但它的完成是利用经济的内在规律完成的，它掠夺的本质特征是客观存在的。
第七次整合，便是世界的最后一次整合，也就是资本主义的社会化和社会主义的资本化所导致的东西方文化的重合与融合，这也叫东西方文化的最后合璧。这是为满足整个人类的两大欲望，即精神的欲望和物质的欲望。从整个人类社会讲，前者就是东方文化，后者就是西方文化。要满足前者，就要恢复社会的秩序。要满足后者，就要发展生产力。否则，就不能达到最后的目的。
那么这次整合是否会有战争呢？我们认为是存在战争因素的。它的整合形式的本质，还是以“纵欲”为杠杆的。有些强大的国家，不了解人类历史发展的规律，不了解当今世界是最后的一次整合，不了解最后一次整合的因素，不了解人的本质的两种欲望在人和社会乃至东西方两大不同社会的反映形态，不了解整合是需要从另一种文化中吸取营养，不了解以纵欲为特征的掠夺会给人类社会带来恶果而一意孤行。为了实现本国的意志，若有可能征服其它的国家，它将会采取一切手段去实现自己的目的。由于当前很多国家拥有核武器，若用战争的形式很可能给本国也同样带来灭顶之灾。因此，最后一次整合靠战争是不能解决问题的。
最后一次整合，也有避免战争的可能，那么就本质来讲，还是以掠夺为特征的，只是它的表现形式不同。因为经济的一体化，你方有我方的经济，我方有你方的经济，你依赖于我，我依赖于你，对任何一方的破坏，都是对自己的破坏，然而朝鲜不实行开放，没有融入其他国家的利益，就很容易遭到战争的袭击。目前，整个世界经济已连成了一片，所以世界大战不会发生（不能因为世界大战不会发生，就放弃国防建设，国防建设越发达，世界大战越不会发生，在没有进入共产主义社会之前，维护世界和平的因素，还需要国防建设），虽然不会有大战，但经济的争夺将是残酷的，这就要看各个国家的竞争力了，否则，就会被其他国家吃掉。
人类社会是由低级向高级的不断整合，这是社会发展的必然规律，是人类社会发展的潮流，是不以人的意志为转移的。它融合的形式有两种，一种是以战争的形式，一种是以经济的形式。当今美国对伊拉克的占领，虽然他们找了很多借口，实际上还是盯着人家的石油，依旧属于掠夺，属于侵略，它体现了以“纵欲”为本质特征的西方观念，但客观上还是以战争的形式进行融合。而欧洲共同体，是以一种经济的形式进行融合，欧元的诞生就是一种标志，随着时间的推移，其融合则会成为一体。中国的人民币已在南方我们相邻国家的边界进行流通，这也是经济的融合，也可能有一天，出现一个亚洲共同体的亚元，这是一种趋势，是历史发展的必然。
台湾的陈水扁，不懂得社会发展规律，逆历史潮流而动，他的阴谋绝不会得逞，必然要失败，必然要成为历史的罪人。老子讲：“唯之与阿，相去几何？”真理和谬误只有一线之差，一个伟人和罪人也只有一念之别，陈水扁先生不了解这一点，可惜哉！（同时，我们也联想到中国历史上，这种伟人和罪人之间，一念没有把握好的也不乏其人。袁世凯本来可以把中国第一任大总统当好而青史留名，但因私心一动而落得遗臭万年。汪精卫原本也可成为民族英雄的，只因正心一歪，便成了千古罪人……悲哉！看来把握住传统文化的“知止不殆”和老百姓讲的“见好就收”，也是一件不容易的事。）
人类社会是“纵欲”和“节欲”的交替发展，这种发展也不是截然分开的。除了“纵欲”和“节欲”有大的历史阶段的划分之外，在“纵欲”的阶段中还有“节欲”，在“节欲”的阶段中还有“纵欲”。这就像写毛笔字，它的笔道有粗有细，写粗的时候，也不是把笔死按到底，它有向上提的力量；写细的时候，也不全是向上提的力量，它有向下按的力量，不然就写不上。六十年代可以称之为“节欲”的阶段，但还留给老百姓一些自留地，这叫“节欲”阶段有“纵欲”。大跃进年代的“一平二调”，把老百姓的东西全部收光，这就是“节欲”阶段没有“纵欲”，所以就维持不住，因为它违背了辩证法。今天是属于“纵欲”阶段，它的合理性是“纵欲”阶段要有“节欲”，也就是除了把自己的家庭安排好之外，还要拿出时间和物资，为别人为社会为国家做贡献，还要控制住私心的膨胀，领导不要腐败，群众不要不择手段。可是今天恰恰不是，在“纵欲”阶段人的欲望还在膨胀，这同样也维持不住，也是违背辩证法的。我们已反复论证了西方社会是属于“纵欲”的社会形态，在整个西方文化几百年以“纵欲”为主导地位的社会形态的发展历程中，其“纵欲”中“节欲”因素的体现，主要靠宗教和法制的力量。近些年来，他们从东方文化中寻求出路，其根本点就是寻求东方文化以“节欲”为本质特征的文化形态。从而平衡“纵欲”和“节欲”这一对立统一的矛盾体。为什么当今我国在各个领域如此混乱呢？因为我们已进入了以“纵欲”为本质特征的社会发展阶段，在这一阶段中，传统文化的断代，毛泽东思想的丢失，我们执政党是无神论（我们党的宗教政策是：除党员外，不反对人们信仰宗教，当今社会信仰宗教的人，数量在不断增多，这对稳定社会起到了不可估量的作用）法规还不够健全等等，以上诸多因素，导致当今社会的混乱状态，由于它是以“纵欲”为主导地位的社会发展阶段，与它构成对立统一的“节欲”这一要素，没有完全达到平衡状态造成的。
综上所述，人类社会的构成状态，是由小到大由低级向高级的不断整合。整合之后，便又体现出以“节欲”或以“纵欲”为本质特征的社会形态。在每一次由一种结构向另一种结构整合的转换中，是以“纵欲”为本质特征的状态打破原有的社会构成状态，从而形成新的整合。无论是较长的历史阶段，还是较短的历史阶段，其“纵欲”和“节欲”都是同时存在的，无论是以“纵欲”为本质特征的西方的社会形态，还是以“节欲”为本质特征的东方的社会形态，必须要有与之相反的观念形态的构成要素进行平衡，也就是“节欲”阶段有“纵欲”，“纵欲”阶段有“节欲”。否则，就不能保持平衡，也就不能维持社会的安定。

二、人类历史是人的欲望满足由面到点
再由点到面的过程

人类社会发展的整个过程，人的欲望是由面到点，再由点到面的过程，也就是在满足人的欲望的密度或者数量时，是由多变少，又由少变多的过程。从哲学的角度讲，就是否定之否定的整个过程，一切事物都是这种规定性，所以整个人类历史也不例外。
人类历史的童年，在原始共产主义时期。那时每个人的欲望都可以得到满足，人们欲望的两种需要，由于人口稀少，物质满足很容易，每个人物质满足后，便没有争夺，所以安定的欲望也得到满足。因此，原始社会在满足人的欲望上是面，密度为百分之百，即可以满足每个人的欲望。
到了部落社会，在满足人的欲望上，就有了差别。部落首领的欲望，可以得到最大限度的满足，而一般成员则只能满足一定限度的欲望。这时就整个人类社会来讲，在满足人的欲望上，已从原始社会满足所有人的欲望，转到满足一部分人的欲望，也就是由面转到了点上，欲望的密度在减少。
奴隶社会在满足人的欲望上，就比部落社会的差别大。这时奴隶主在欲望上不但有了最大限度的满足，而且有了私有制，使之有了对财产和奴隶的占有等等，欲望的膨胀全部得到满足。这时人类欲望的满足由面到点的极限，也就是欲望的密度由多到少的极点，人们的欲望也被扼杀到极点，人最没有自由。人的欲望由原始共产主义的面，由满足所有人的欲望，转到了奴隶社会的点，即满足奴隶主一个人的欲望。这是人类历史欲望由面到点的一个过程。
社会发展到封建社会，这时便是人类社会由点到面的转折点，也就是人的欲望的密度由少逐渐向多的方向转化。这时除了皇帝的欲望可以得到最大的满足，地主阶级的欲望也可不同程度地得到满足。到了资本主义社会再到社会主义社会，直至共产主义社会这种欲望的密度逐渐加大，直至可以达到每个人的欲望得到满足的程度，这是一种不可抗拒的自然规律，是辩证法的自然恒定性，是不以人的意志为转移的，是哲学否定之否定的宇宙运行规则。我们现阶段的这些差别，随着时间的推移，必然会变得越来越小。为什么现在的贪官会如此之多，是我们由原来不够完善的社会主义，在补习发展生产力某些必要的因素时，必然产生的一些社会现象。一些财产虽然目前有一些聚集在少数人的手中，但是随着时间的推移，便会散到社会中去。有些企业家做了很多的公益事业，实际上是在为社会做贡献。我们不止一次地看到，港澳和海外华侨向家乡向国家捐助，并且坚决要求不留名字，这就是共产主义的积极因素在现代社会的萌发，这是社会发展的一种趋势。是在最后一次整合过程中，以“节欲”为本质特征的东方文化起作用的结果，是一种和平的因素。我们也可以告诉那些贪官，不但我们党不允许你贪，就是人类社会发展的规律，也决定了你们所占有的财产不会永世长存，人类社会一定是朝着公平、合理、共同富裕的方向发展的。那些想为百年之后的子女留有后路的想法，只能是一种妄想，这是从社会的法则中得出的结论。随着时间的推移，一切都将按客观规律发展。东西方文化的融合，已成为不可阻挡的历史必然。
综上所述，“节欲”是和平的基石，同时也是社会发展的桎梏；“纵欲”是社会动荡的根源，同时也是社会发展的动力。这是一个问题的两个方面，不能因为肯定一方面而否定另一方面。这就像汽车的加油和刹车，到底谁是正确的谁是错误的一样，不能孤立地对待，该刹车则刹车，该加油则加油，这两者缺一不可。这就是说强调和平时不能否定发展，强调发展时不能忘记和平。也就是要正确处理好以东方文化和西方文化为本质特征的“节欲”和“纵欲”之间的关系。人类社会是“节欲”和“纵欲”的交替发展，是社会结构由小到大、由低级向高级的不断整合。人类社会又是人的欲望满足由面到点，再
由点到面的过程，这是不以人的意志为转移的历史必然。
三、新的轴心时代的产生
由于世界文化发展的客观要求，这一理论将构成世界性。世界各国文化的重组，将会不以人的意志为转移，人类历史发展到今天，必然要产生一个新的轴心时代。
两千五百年前，在人类历史上，有一个非常奇妙的巧合。中国的孔子和老子，印度的释迦牟尼，古希腊的苏格拉底和柏拉图和以色列的先知等一批思想家，在一个时代同时诞生，人们称这个时代为轴心时代。这一时代所产生的思想，对世界文化的发展起着指导性的作用。
人类社会发展到今天，由于时空的变幻和各种客观条件的转换与限制，世界各地对这些先哲们思想的理解和运用，都出现了一些偏差，从而导致了世界的各个角落都不同程度地出现了一些混乱现象。在中国，便出现了“打倒孔家店”。五四运动之后，中国人认为中国的落后，是由中国传统文化禁锢造成的，在剔除其文化糟粕时，把精华也一起扔了，以致使中国传统文化产生了断代。在印度，释迦牟尼的思想也已消失。在我国，民间对释迦牟尼思想的传播，被误认为是一种迷信。西方各国也是如此，都不同程度地把先哲的思想丢在一边，不了解真理的永恒性，认为已经过时，从而导致了世界性的混乱状态。
德国的雅斯贝尔斯及世界各国的学者们预测，人类历史上的轴心时代将再次出现，否则，将无法挽回世界的混乱状态。而这个混乱状态的整治，必须是思想回归，思想的回归便是文化的复兴，文化的复兴必须要回到源头。老子的反者道之动，马克思哲学的否定之否定规律，列宁哲学的螺旋式上升和波浪式前进的定理，都与雅斯贝尔斯的思想是一致的。由此，新的轴心时代的产生，将是社会发展的历史必然。
我们称对自然科学有贡献的人为科学家，实际应该称为自然科学家。我们也应当称对社会科学有贡献的人为社会科学家。这些社会科学家的先哲发现了社会科学中人与人各种关系的内在构成规律，这些规律与自然科学中的规律一样，都是宇宙的法则，是永恒的、超时空的、不可改变的。
新的轴心时代，要使文化回到源头，会不会还要有一批新的哲人出现，他们有不同于先哲的思想，而又产生了新的理论体系呢？我们的回答是不能。比如数学中的三角函数，不能因为时空的变化而使其函数的各种关系发生新的变化。因此，当文化回到源头时，不会产生一批新的哲人，也不会产生与之相应的不同于先哲思想的新的思想体系。
两千五百年前轴心时代的先哲们，他们的思想从整体上讲都是一致的，都是对社会中人们的相互构成关系的揭示，是对宇宙人生真相的客观阐释，是对宇宙秩序的归纳。就中国的孔子和印度的释迦牟尼作比较，在三维空间中，也就是对社会整体的人与人的关系阐释中，完全是重合一致的。他们的不同点是，释迦牟尼把两千五百年后的今天的大科学家霍金提出的十一维空间讲清楚了，同时也把无量维次的空间讲清楚了，而孔子只讲三维空间，四维空间以上的乱力怪神，则敬而远之。
新的轴心时代，不会产生一批新的哲人，也不会出现全新的不同于先哲的新的思想体系。那么，它是以一种什么样的格局形成的呢？怎样回到文化的源头？怎样去启动和展示呢？我们认为它就是剔除一切糟粕，以一种综合、汇集、集大成的形式出现，把先哲们思想的相同点和不同点，分门别类地进行汇集，在哲学理念上有存在和意识的统一，精神与物质的统一，唯物主义和唯心主义的统一，东方文化和西方文化的统一。否则，社会就会出现思想的多元而导致混乱，思想的陈旧而导致与时代不合拍。这里有对先哲们相同点进行合并的工程，有对先哲们不同思想的去伪存真，去劣存优。有对两个轴心时代中间所产生的思想家对社会贡献的提取，有对历代尤其是当代人们对先哲思想曲解的修正等等，一句话，就是综合整个人类文明之精华。由此，这一理论的产生，是构成新的轴心理论的总纲。这一理论的实施，是新的轴心时代的理念，构成了人类文明的一元化文化。先哲们思想集大成的工程，只有在当今才能够完成，这是因为一是信息的时代，二是社会混乱而导致世界的需要。它必须达到从整体到局部统一，从宏观到微观统一，从东方到西方统一，从上层建筑到经济基础统一，从社会科学到自然科学统一，由此，第二个轴心时代才会产生。
我们说，任何事物都有发生、发展、相对恒定和消亡的过程。当一种事物发展到极限，则转化为相对恒定状态。人类社会是由低级向高级的不断整合，当完成最后一次整合，就是人类社会发展的极限，也就将进入相对恒定状态，即人类社会的终极状态。新的轴心时代就是人类社会发展的终极状态，新的轴心时代的理论就是人类社会的终极理论。我们是在不同层面、不同角度、不同领域来论述人类社会将由发展转变为相对恒定的社会状态。新的轴心时代就是从文化的原点上，重新塑造新的世界。人与人之间的不正常的秩序将会得到恢复，人与自然的不正常的秩序也将会得到恢复，世界的永久和平才会变为现实。

四、资本主义的社会化和社会主义的资本化
导致世界两大阵营的融合与重合
马克思主义关于无产阶级革命理论的产生，在二十世纪初，首先在苏联诞生了第一个社会主义国家之后，世界各地又相继诞生了一些社会主义国家，从而导致了世界资本主义社会和社会主义社会两大对立阵营。马克思曾经断言，资本主义社会必然要灭亡。列宁也指出，进入帝国主义的资本主义，是垄断的、腐朽的、垂死挣扎的资本主义，是必然要灭亡的。
马克思、列宁的论断是完全正确的。假如资本主义依旧按照过去那样对工人阶级所创造的剩余价值全部占有和垄断，资本主义的灭亡是必然的。马列主义的理论，指出了资本主义的根源，指出了无产阶级将是他们的掘墓人，指出了这种资本主义的发展方向，不得不使资本主义悬崖勒马，工人和资本家的贫富差别，不得不引起他们的高度重视。因此，便加强了对工人阶级的劳动保障体制，给工人以养老、人寿、失业、保险等足够的保障金，建立慈善机构，实行低息贷款，对失业、残疾者实行救济，国家加强了宏观调控，采取企业实行高额税收，对遗产实行高额税收等等一系列的措施。这都是受马列主义理论的启示而采取的措施。那么，我们可不可以说是马列主义理论对他们的指导呢？不管两大阵营的任何一方，承认也好，不承认也好，资本主义社会所采取的这些措施，确实是体现着社会主义的因素，可以说是从另外一个角度对马列主义理论的实践，并证明了马列主义理论的客观性、正确性。由此，资本主义社会不但没有灭亡，反而有了新的发展，这种发展是靠马列主义的指导实现的，我们称之为资本主义的社会化。
资本主义的经济发展，不仅造就了资本家，而且全面展示了经济发展的内在规律，而这种规律是超时空的，是不分阶级的。社会主义是以资本主义的对立而产生的，无产阶级的自我牺牲、奋斗协作等等的精神是惊人的，由于对资产阶级的仇视，错误地把资本主义经济的内在规律，划定为是资产阶级的范畴，敬而远之，从而使得社会主义阵营的经济发展缓慢。根据列宁的没有经济的快速发展就建设不成社会主义的论断，我国在改革开放前，以及其它发展缓慢的社会主义国家，虽然不能说不是真正意义上的社会主义，也可以称为不够完善的社会主义。我国的改革开放，在邓小平同志的发展是硬道理的理论指导下，不得不在经济领域采用资本主义社会所运用的经济手段，由计划经济逐步转化为市场经济，由社会的自由竞争导致社会经济格局的重组，出现了一些民营企业家及资本的积累。马列主义最根本的原理，就是对具体情况作具体分析。社会要进步，经济必须要发展，经济要发展，就必须要遵循经济规律。现在我国经济的迅猛发展，就是正确地运用经济规律的结果。因此，这是对马克思主义的现阶段的最科学的运用和发展。可以说是真正意义上的社会主义，我们称之为社会主义的资本化。
从两大阵营发展的趋势来看，有一种重合的轨迹，这也是宇宙的运行规律。因为第二个轴心时代将要产生，这种产生将是世界性的，社会主义和资本主义这两大阵营对立的局面也将要结束。这就与中国共产党和国民党长期对立的条件已经不存在了，其对立的局面将要结束一样。人类历史的发展将要进入一个新的发展时期。资本主义的社会化和社会主义的资本化，是在马列主义理论之下诞生的一对孪生兄弟，它们将在新的历史条件下，一同进入共产主义。
那么为什么当今世界会这么不安全呢？这是文化没有复兴，人们没有遵循“求真”的规则。由于西方强调个人价值而导致的独断专行，一旦掌握着国家的权力，必然要给世界造成不安全的因素。一旦全世界人民都觉醒后，而文化回归成为一种势不可挡的洪流时，一些违反“求真”的想法和做法，就不会有市场，就会被遏制。假如不“求真”，不按照客观规律办事，不按照宇宙的法则，不按照传统道德去规范，就是我们中国人，像现在的独生子女，溺爱他们，由着他们的性子，几十年过去，当他们掌握国家权力时，原子弹掌握在他们手里，那么世界大战随时都可能发生。那时，还谈什么人类的第二个文明轴心时代，那将是世界的末日。每一个想发展的人，应当按照“求真务实”的理论去规范自己，这不仅仅是对我们中华民族负责，对我们的子孙后代负责，最重要的是为了加强世界两大阵营的融合，对世界的和平做出贡献。我们的民族通过“求真”这一思想，对整个人类文明去伪存真的综合，使其理论成为完善的、科学的、系统的理论工程，并付诸行动。那么，我们便会对世界各国产生影响，对世界起到一个模范的作用。如果世界各国都像中国这样，一个十分融合的世界和平的时代，便会展现在我们面前。

五、社会主义和资本主的重合

大家都知道，自从有了社会主义这一名词以来，从十九世纪至今，已先后跨越了三个世纪的时间，从工业革命产生无产阶级起，人们便把无产阶级和资产阶级这两个名词对立起来，把社会主义和资本主义这两个名词对立起来，当产生了第一个社会主义国家之后，人们便自然而然地把世界划分成了两大阵营。我们翻阅有关论述社会主义和资本主义的书籍，随处都可以看到这些司空见惯的论述。比如：社会主义是对资本主义统治的社会秩序的延伸，是对它的超越；社会主义是资本主义失去其经济社会进步作用这一历史进程的合法结果；社会主义意味着通过生产资料的社会所有制；经济危机使资本主义的灭亡成为历史的必然，无产阶级贫困化，造就了使这个历史必然成为现实的物质力量，因此，资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利，同样是不可避免的等等。
社会主义最重要的标志是什么？大家都随口可以说出来，就是生产资料公有制，再具体讲还有很多，一句话就是缩小差别，人人都能过上好日子。那么，什么是公有制？缩小什么差别？人们过上好日子的前提是什么？这些条件的前提是什么？我们的回答是物质、是资本。由此，可以得出，没有物质没有资本，社会主义就是空中楼阁，社会主义和物质与资本是密不可分的。然而，人们恰恰把这两个密不可分的东西给分开了，人们不但把这两者分开了，而且还对立起来了。马克思说：“没有对抗就没有进步，这是文明直到今天所遵循的规律。到目前为止，生产力就是由于这种阶级对抗的规律而发展起来的。”恩格斯进一步概括说：“《宣言》中所始终贯穿的基本思想，即每一个历史时代的经济生产以及必然从此发生的社会结构，便是该时代政治和思想的历史基础，与此相适应的就是（从原始公共土地制解体时起）全部历史都是阶级斗争的历史，即社会发展的各个阶段被剥削阶级与剥削阶级、被统治阶级与统治阶级之间斗争的历史，在这个斗争现今所达到了的阶段上，被剥削被压迫阶级（无产阶级）为了摆脱剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级），已非同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫以及阶级斗争不可了。”最后的结论是：“共产党人的目的，只有用暴力推翻现存的社会制度才能达到。”
综上所述，这两位哲人的基本原理有以下几点：一、社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。二、阶级斗争是阶级社会历史发展的动力。三、到资本主义社会阶级斗争已发展到非由无产阶级来消灭资产阶级、实现无产阶级的共产主义不可。四、只有用暴力才能推翻现存的全部的社会制度。
以上这些理论观点，就是马克思主义科学社会主义理论的基本支撑点，一百五十年人类社会全部共产主义运动史，就是对于这一理论的实践，它的结论正确与否，只有今天才能得到一个正确的答案。苏联为什么取得了社会主义革命的胜利？为什么七十年之后又垮台了？中国为什么能够取得成功？为什么会导致文化大革命？现今的改革开放为什么又成功了？由此，这里有成功有失败，有实践马克思的理论取得成功，又有实践马克思主义理论的失败。既有违反马克思主义理论而成功，又有违反马克思主义理论所造成的失败。这一切历史事件就是对马克思主义理论正确与否的最好诠释。这一切都还需要我们当代人在马克思理论的基础上，结合这150年人类历史发展的客观实际，再进行去伪存真去粗取精的深入思索，从而找出指导未来社会的、能够反映社会本来面目的原理原则。人类的社会发展的内核到底是什么？是不是以上的这些原则？假如是这些原则，为什么我们还有失误？这里的关节点到底在哪里？马克思主义的精髓在哪里？假如我们这些后人不探索，不认真理解、分析、研究和总结，我们不但对不起马克思，同样也对不起我们的子孙后代。
马克思认为生产力是由于阶级对抗的规律而发展起来的，这一说法没有抓住事物的本质，生产力是由于人们的物质需要而发展起来的，而阶级对抗是人为满足自己的物质需要在生产力发展不平衡时造成的争夺。生产力发展的动力是人的欲望，是人的物质需要，这是原因。而对抗则是结果，是不平衡造成的结果，这种结果不可以当成原因。假若把结果当成原因，是对抗促进了生产力的发展，那么则可以推出，只有斗争才能促进生产力的发展。这样得出的原理，即不符合客观实际，也不利于生产力的发展。在此我们也明白了毛主席为什么反复强调斗争的乐趣，与天斗其乐无穷。我们说与天斗其乐无穷可以，这是改造大自然，但是与人斗其乐无穷就麻烦了，我想毛主席没有这个思想作指导，就不会一会儿一个运动，一会儿一个热潮，最后酿成文化大革命。毛主席之所以晚年造成重大失误，绝不是他心血来潮，而是有根据有理论渊源的。因此，中国人遭罪，马克思是要负这一责任的。为了维护马克思的权威，就用我们对马克思主义的精髓没有理解透彻来做挡箭牌，这不是一个有良心的理论家的做法，这是诡辩理论家的行为。马克思明明白白写的清清楚楚：生产力是阶级对抗规律发展起来的，这对于一个用暴力推翻了一个半封建半殖民地的旧政府、以自己的行动证明了阶级对抗可以取得成功的领袖来讲很容易得出斗争是决定一切的结论。实则不是这样。
我们知道，人有两大需要，一个是物质需要，一个是精神需要。我们再拿精神产品来分析，一个画家或者一个音乐家，要创造一幅画或一首歌曲，首先自己要有一种冲动，一种欲望，这种冲动和欲望就是激情，就是艺术家创造的动力，这也是人本质里精神欲望的反映。当他把作品创做出来展现给人们时，人们都拍手叫好，为什么呢？这也是人的欲望，是精神的需求，它满足了人们的精神需要，它愉悦了人们的心情，也陶冶了人们的情操。我们说科学工作者和艺术家都是劳动者，从艺术家创造作品前的冲动，到创作过程，以及创作完成后，我们都没有发现对抗在创造中的因素。艺术产品的生产也是生产，它的发展和对抗毫无关系。它既满足了艺术家创造的需要，又满足了人们的精神需要，在艺术作品的生产中没有对抗的影子。假若艺术家创造的精神产品，只给少部分人享用，那么多数人就会反对，这时才会出现对抗。对抗是由于人的精神欲望得不到满足，也就是精神的能量失衡造成的结果，它不是艺术家创造精神产品的动力，也就是说，不是因为人们的对抗才激发了艺术家创造的灵感和动力。同样，人们创造财富的动力，也不是因为对抗，而是由人的欲望引发的，那就是人的本质的两大欲望之一的物质欲望。你创造的财富成为你个人所有，只满足你个人的欲望，而由于智力不同、体力不同、环境不同、条件不同没有创造出财富的人们，却满足不了自己的欲望，这种物质的不平衡，自然就会导致争夺，这种争夺就是对抗，这种对抗产生的原因，是宇宙能量守衡的法则被打破，为了取得平衡，自然就会出现对抗，而这种对抗绝不可以定为是生产力发展的动力。把结果当成原因，会造成一系列的思想混乱，并由此做出一些违反社会发展规律的决策。科学发展观的源头，一定要清源正本。
有人说，你在此有根有据引经据典地论证马克思关于社会科学理论的一些误区，那么是不是马克思的这些理论都错了呢？比如：是社会主义好还是资本主义好？我说我的论证不是说马克思的理论不对，而是说我和马克思的评判标准不在一个层面上，我的标准是在宇宙的法则上去判断，也就是要遵循社会的能量守衡定律，而马克思则在社会的层面上，是在无产阶级的角度上，在社会主义的角度上来观察认识问题的，站在这个角度上，我认为是正确的，若站在更高一点的层面，也就是站在资产阶级和无产阶级、社会主义和资本主义之外去看，肯定是另外一个样子。我说资本是能量，是原动力，运转构成要守衡，要不偏不倚，不歪不斜，不慢不快，要均衡。因此，资本是能量，社会是守衡，宇宙的法则是能量的守衡，这二者缺一不可。没有能量，任何事物都没有动力，没有守衡，任何事物都不能正常运转。只有资本主义，而无社会主义，或只有社会主义，而无资本主义。那都是不可想象的。我们把这两者分解了，分解之后又对立了，本来它们是一个矛盾体，它们是相互依存，互为前提，都以对方作为自己存在的前提，而我们非要把它分开，并对立起来，那就很麻烦了。就像吃饭，有的说张嘴正确，有的说合嘴正确，到底哪个正确？我们说都正确或都不正确，只有它们有机结合才是正确。可是人们没有发现它们的统一，只发现了它们之间的对立，而且是真正的对立，并且还打起架来了。所以，资本主义要有社会主义的要素，社会主义要有资本主义的要素，这叫社会主义的资本化和资本主义的社会化，资本主义有计划，社会主义有市场，只是两个阵营进入的角度不同，实则干的都是一件事情。我们在文化大革命时期，在宁要社会主义的草，不要资本主义的苗的年代，那时生产力虽然到了崩溃的边缘，但是也没有崩溃，生产力还是生产力，人还是要吃饭，人不能够把脖子勒上，那时也有改革开放，武汉07轨钢厂就是七一年从德国进口的。同样，资本主义社会的社会主义因素也是随处可见的。如美国的通用汽车公司，国际商用汽车公司，电话电报公司，都是属于国有的。严密的宏观调控是社会主义的特点，对于工人的工资福利待遇的保障，都是很完善的，没有这些，就保持不了平衡，社会就会违反能量守衡定律。那么你说是社会主义正确还是资本主义正确，这个道理是很简单的，能量和守衡是一个事物的两个方面，而人类社会中的思想家、政治家却人为地把它给分开了，把它分开论证，并得出了两个结论，结论是它们之间是对立的，一个说能量一定会代替守衡，一个是守衡一定会代替能量，其实是两个瞎子在摸大象。由此又提出了两个主义，一个是能量主义，一个是守衡主义，这不过要起两个名字而已，就像社会上的企业，要给企业起名字一样，一个名字叫能量主义（资本主义），但它想运转起来，就必须遵循守衡定律。一个叫守衡主义（社会主义），守衡主义要能量去发动，还得去搞资本。因此，这里只是名字的区别，实质没有变化，它们都要干一件事，就像现在公司都是一件事，就是要赚钱，它们是都要能量守衡，这就像是穿衣服，先穿上衣还是穿下衣，切南瓜是从这头切还是从那头切，这都不是本质的问题。因此，社会主义和资本主义，相加也好，相乘也好，都是一个意思，这叫万法归一，它们是不可分割的，是密切相联的。他们比亲兄弟还亲，绝不可割裂，更不能对立。这一百五十年对立起来了，就有了很多的误会，很多的误区，很多的误导。
其实，列宁在此已经悟出了其中的道理，悟出了他们的一致性。他曾经列过这样一个公式：“乐于吸收外国的好东西：苏维埃政权＋普鲁士的铁路秩序＋美国的技术和托拉斯组织＋美国的国民教育＝总和=社会主义。”在此列宁把资本主义的东西加了起来，所得出的结论和我的结论完全一致，即资本主义＝社会主义。因此，列宁已明白其中道理，但在更深层次的原理上，他没有发现这是宇宙的法则，他只是感觉到了，列宁不愧为伟大的天才，他能用公式把社会的发展本质，把宇宙的根本法则揭示出来。由于没有从根本上把宇宙法则的基本原理揭示出来，人们不了解社会主义和资本主义是一对亲兄弟，所以，社会主义和资本主义的根本对立，在世界上整整闹腾了一个多世纪。由于这种原理没有被破译，以致使我们的理论家还在重复着连自己都不相信的理论，比如：社会主义一定会代替资本主义，无产阶级一定会战胜资产阶级等等。因此，人们对这些不符合客观的理论嗤之以鼻，但只是感觉不对，又说不出一个子丑寅卯，我们的理论工作者由于没抓住事物的本质，所以，做起文章来便左右为难。
马克思拉起了无产阶级的队伍，用暴力革命消灭资产阶级，这自然就使资产阶级联合起来，形成一个相对立的阵营，殊不知无产阶级和资产阶级是一对矛盾体。这对矛盾像男女这对矛盾体一样，他们成立家庭之后，可以对立最后导致离婚，也可以统一最后白头到老。马克思选择了对立的方式，这自然就要离婚了，无产阶级和资产阶级要离婚，要上法庭，结果这两大阵营整整对峙了一个多世纪。苏联与美国的冷战，也整整打了几十年，差点没打起大战。苏联解体了，美国又上劲了，认为这个世界可以按照他们的意志去发展。实则不然，这个世界要按照宇宙的法则去运行，美国虎视眈眈驾着飞机跑到中国边境搜集情报，这些都是无用之功。人类社会是按它应有的规律发展的，当今社会将要进入一体化，美国本身的缺陷也适应不了这一新的形势。然而美国并没看到这一点，错误地认为他们可以当世界警察，现在在世界130多个国家和地区都设有他们的基地和驻地，这叫做情况不明决心大，稀里糊涂瞎找办法。假如不调整自己的思维，更大的灾难还会降在他们美国人的头上，因为他们违反宇宙法则，逆历史潮流而动，这个世界已到了整合的时刻，一切想法、一切做法都应顺应这个潮流，而美国却没有看到这一切，我劝美国赶快调整思维，调整到为社会主义和资本主义的一体化多做贡献上来。
综上所述，社会主义和资本主义的源头，来自于人的本质的两大欲望，一个是物质，一个是精神，也就是一个是能量，一个是守衡。由于一些国家对这两者进入的角度不同，有的从资本进入，有的从社会进入，这就像吃饭要进饭堂一样，有的从左门进，有的从右门进，它们做的都是一件事情，从“资本”进入的国家，绝不可只强调资本，不考虑社会，不考虑把聚集的财富为全社会所用，若破坏了能量守衡的规则，必然会有对抗出现，即暴力革命。同样，从“社会”进入的国家，绝不可以只强调公平，只强调缩小差别，只想到财产为全社会所用，而忘记了发展生产力。否则，没有了资本，社会的这一切便成了无源之水，无本之木，没有了能量，便不存在守衡，同样是违反了能量守衡定律。
由于人们在认识上的失误，把这本来属于一家人的亲兄弟，当成了势不两立的仇人，一个要推翻另一个，一个要代替另一个。实则不然，不但不可以推翻，也不能代替，它们是一个事物的两个方面，它们必须言归于好。
当今世界，已进入一体化的时代，这就是要进入世界的大同，而这就是人类的最后整合，最后的整合模式是两大阵营的融合，而决不是对抗，现在由于理论上的突破，我们已认清了这两者各自的历史地位和作用，因此，社会主义和资本主义的重合与融合已经开始，这个世界将要融为一体。无论是中国还是美国，还是其它国家，下一步将要以不可预料的速度走到一起来。既然要走到一起来，那么就要有走到一起的规则。这就像入伍的战士一样，有城里的，有农村的，有南方的，有北方的，有汉族的，有少数民族的等等，各地的条件不同，习俗不同，性格不同，南方人爱吃米，北方人爱吃面，南方人爱吃辣椒，北方人爱喝酒等等。你在家里怎么都可以，但到了部队就由不得你了。现在进入一体化，当人类社会实现最后一次整合后，各个国家也由不得你了，你美国就不可以到处乱扔炸弹。中国也不可以再不进行真正意义上的选举，一切都按照国际惯例，这是不以人的意志为转移的历史潮流。为了更顺利地顺应这个潮流，各国最好是提前改掉自己的毛病，较快较好地为人类的最后整合做贡献。

六、从轿车的差别看世界一体化的必然性

大家都知道，普通的轿车和高级小轿车的差别是很大的，由此，其价格的差别达到几十倍，甚至上百倍。那么它们之间的差别在哪里呢？这是每个人，甚至连不热衷于汽车的人，都非常清楚的。首先是高级轿车的安全系数大，同样是汽车相撞，或者是撞在建筑物上，高级小轿车的安全系数，不知要比普通小轿车大多少倍，当高级轿车周围物体的距离超过一定的限度，它都会有相应报警系统显示，而普通轿车则没有这些系统等等。
我们说，一个驾驶员的个人安全的条件，要由两个方面的条件组成，一个是驾驶轿车的水平，这是属于精神的，一个是车辆的质量，也就是车辆功能的好坏与优劣，这是属于物质的。
我们说一个国家发展好与坏，优与劣，也是取决于这两个方面：首先是上层建筑，也就是精神的因素，即要有与人类社会的发展相应的文化形态，从而影响人们的观点形态，由此形成与之相应的社会形态。第二就是经济基础，也就是物质的因素，即要有与经济发展相应的科学规则，保证经济按人们预想的目标去发展，从而满足社会的物质需求。
根据当今国际的大形势，西方是以经济发展为支点的社会形态。也就是相当于我们上面讲到的轿车的状态和驾驶技能关系的两种因素中，西方国家则相当于有一个高级的先进的轿车，而驾驶员则缺乏有高超的娴熟的技能。高级轿车具备在各种危险条件下的报警系统，也就是说，西方国家，对社会的各个领域，各种条件，各种现象，都有一个严密的法的规定性，不管是老百姓，还是总统，都有相应的监督机制，一旦越过了法的界限，其报警系统就要亮灯。虽说是总统，只要违反了法，照样要进行“弹骇”。所以，西方国家各种法制的限定，就相当于一个高级轿车，它的安全系数比法制不严密的国家要强得多。
然而，西方在道德规范上，则是不系统的零乱的，对人的行为规范则不像东方的儒教文化，是系统的全方位的，比如孔子的《论语》，就是一部从治国到个人行为全方位的治国纲领和行为规则，而西方则没有这种文化作为他们的观念形态。比如孔子对于人的物质需求的限制，是用说理的方法，把超越了应当享受的物资要求时的状态，称之为贼，使人们远离之；而西方则是用法去限定，谁越过了不合理的物质需求的界线时，就要受到法律的惩罚。
在此，西方就像是一个高级小轿车，由一个驾驶技能很生疏的驾驶员驾驶着，虽然高级轿车的各种报警系统十分完美，由于驾驶员技能的失误，在处理各种情况时，不能提前做出相应的反应，完全靠警报器的反射来完成轿车的各种运行，这样驾驶速度和驾驶员的安全系数依旧是不行的，都是要受到极大影响的。
以我们东方文化特征为观念形态的国家，则相当于一个驾驶技术熟练，能够提前做出各种反应的驾驶员驾驶的是一辆反应迟钝的、没有各种安全保障系统的、遇到障碍不能做出相应反应的车辆，这种车辆不但速度有问题，遇到各种障碍物时，虽然人的反应迅速，但由于车辆性能的低劣，人们对发生的情况不能做出相应的反应，同样是极为不安全的。
那么，法制对人的限定和人的自觉对人的限定，这两种不同文化形态是哪一种好呢？就是说，一辆好轿车和一个好的驾驶员哪一个更重要呢？我们可以毫不犹豫地回答，两样都好，都重要。肯定前者否定后者，是错误的，肯定后者否定前者，同样是错误的。
西方国家的民主与法制虽然具备其科学性，但对人没有道德规范的限定，因此是错误的；东方文化虽然对人们道德规范，具备其完美性，但对民主与法制的不完善，同样也是错误的。
西方正在从东方文化中寻找出路，这是十分正确的，但这只是学术界正在探讨的问题，至今没有影响到政界。而西方依旧用驾驶技术不熟练的驾驶员，驾驶着一个高级小轿车，到处乱撞，影响整个世界的安全。
我们中国呢？原来是一个很低劣的轿车，可以说是一个上了锈的、各种零件都失灵了的汽车，通过二十多年的改革开放，这辆车初步达到了比较先进的程度，那么我们驾驶员的技能又如何呢？也就是说，我们在精神领域怎样呢？社会秩序怎样呢？我们的社会乱了，是人们的观念形态乱了，人们的观点形态乱了，是没有了指导人的思想的文化形态了。我们几千年的优秀传统文化，造就了一大批中华道德文明的优秀儿女，可惜的是我们在推翻封建社会时，把中华民族赖以生存的优秀传统文化统统推倒了，然而它却是人类文明的象征和标志，这是西方文化没有的，也必须要借鉴的。这是未来大同世界的精神主导，可是我们把它丢掉了。也就是说，我们原来曾是一个优秀的驾驶能手，由于长期不开车，长期地不运用技术，自己熟练的驾车技能已不复存在了，我们中国的任务是首先要恢复驾车的技能，同时要改换一个崭新的汽车。就是一要修复人们的观念形态，二要科学现代化。而西方则只需要把驾驶员的技能提高到熟练的程度。那么，也就是把东方文化作为他们的观念形态。这就是人类最后一次整合需要解决的矛盾，这也就是共产主义社会的开始。

七、社会主义在世界一体化中的地位

人类社会将要完成由低级向高级的不断整合的最后一次整合，在最后一次整合的过程中，我们必须要清楚社会主义在整合中的历史地位和作用，它扮演的角色是什么，它与资本主义怎样进行整合等等一系列的问题，这是我们必须要清楚的。
什么是社会主义，要建成什么样的社会主义，这是邓小平同志最善于琢磨的问题，最后他认为这是一件很复杂的问题，是一件很难顺利完成的事业。那么就给当前我国的社会主义事业，定为社会主义的初级阶段，而这一初级阶段是很漫长的，需要几十代人去完成。他的意思是人们不要为了什么是社会主义什么是资本主义而纠缠不清，从而影响生产力的发展。更反对那种宁要社会主义的草，不要资本主义的苗的做法。发展是硬道理，好好地搞发展，不要再朝三暮四，一会儿这个不对，一会儿那个不行。给你规定社会主义初级阶段是几十代人才能完成的事业，规定政策来个50年不变，大家就不争吵了，心也就安了，发展的环境也就稳定了。这是因为解放后的一次次政治运动，实在是让他烦了，也让他看清了，索性给大家划上框框，谁也别闹腾。江泽民同志也心领神会，接着又补上一句，不要谈我们看不见的东西。就是说社会主义初级阶段需要几十代人去完成，高级阶段更不知道多少代人才能完成，共产主义就更遥远了，现在谈共产主义，等于拿石灰抹嘴巴——白说。
但是，事情并不是这样，社会主义和资本主义不是两个根本对立的阵营，它也像其他任何事物一样，既有对立的成份，也有统一的因素。对立统一规律是宇宙的根本法则，它既是对立的，又是统一的。任何事物都是一样，对立是它的原动力，不对立，其事物的能量就不能释放出来，也就是不能发动起来，而统一则是事物的构成要素，不统一事物就不存在。月亮的张力和地球的引力是对立的，这两者的对立形成它们之间的能量释放，他们通过张力和引力的合力，就构成了地球和月亮的运转，它们是相互依存、相互联系的，社会主义和资本主义也是这种既对立又统一的关系。世界一体化，就是这种统一的过程，我们共产党人在这100年来的共产主义运动中，却把这两者对立起来了，西方资产阶级也把这两者对立起来了。但是，客观上社会主义阵营也在搞资本主义，包括中国的文化大革命期间，生产力到了崩溃边缘了，反对资本主义最极端的时候，依旧还是要去发展生产力，不然社会一天也不能维持下去。发展就是属于资本主义的范畴，只是人们给它规定叫社会主义而已，同时，资本主义社会也是一样，他们也在进行宏观调控，也在缩小社会各阶层的差别，缩小差别就是属于社会主义范畴的。
世界经济一体化中人们面临的迫在眉睫的问题，是社会主义和资本主义这两大阵营就要融合，兵临城下，大兵压境，你没有时间在城市里谈天说地，也没有时间歌舞升平，原有的一切计划统统作废。不出来应战，还在被窝里做美梦，那么只能自欺欺人，只能耽误事业的发展，这种耽误，不光是耽误中国，而且关系着整个人类。因为在这个世界上，能够代表社会主义的阵营是中国，所以，这个未来看不见的东西，今天已看见了。这个问题不是谈不谈的问题，是不但要谈，而且一定要谈清楚，并且要把一体化的本质挖出来，从而找出规律性的东西来，提出正确的理论，制定出相应的正确的路线方针政策。我们也不是没有看见一体化，也不是没有制定出方针，中央的方针是：“改革开放，积极参与，稳健可控，后发制人”。这一方针，虽然是正确的，但却是不明确的，它割裂了我们社会主义和一体化的重合性，好像是一个运动，我们怎样在这个运动中立于不败之地，最后冲过这一阶段，从而进入另一个境界。也有的认为全球化是一种目标，不是一种稳定状态，不是一个过程。实则不然。这一体化是一种状态，是一种社会的最后归宿，是人类社会的最后整合的最高境界。社会主义和资本主义的融合，好像是一个合并，但不是表面意义上的合并，它不是你中有我，我中有你的关系。它像男人和女人又生出一个孩子的关系，它是有双方的基因，而不是生吞活剥的，这两者的组合，并不是这一部分是资本主义的，那一部分是社会主义的，大家都要照顾着，像我们班子换届，你拉你的人，我拉我的人，最后大家都妥协一下，都让一下，最后形成新班子。在此，一体化绝不是这种关系，它是化学关系，不是物理关系，这一点是一定要明确的。由此，不搞清社会主义和资本主义的本质特征，就想在一体化中提出正确的符合客观实际的理论方针政策办法来是不可能的。
由此，我们还要回过头来，温习什么是社会主义，什么是共产主义。我想它们的定义，没有人不清楚，前者是各尽所能按劳分配，后者是各尽所能按需分配（这只是物质的能量守衡，其中还应包括精神的能量守衡）。我读过一篇文章，专门对马克思主义这两个名称的提法进行论述，此文章有根有据地论证了马克思早期把社会主义和共产主义混用，后来又提出社会主义高于共产主义的思想，它说明社会主义是人类社会的最高境界。在此，共产主义只是一种运动的形式，不是最后要达到的社会状态。作者旁征博引，引经据典，头头是道。在此，我不否认马克思有这种提法的可能性，而且认为这种提法还比较科学。但是，由于人们对马克思提法的演变不了解，尤其是后来的政治家们最后固定了这两种社会的定义，社会主义是初级阶段，是按劳分配，共产主义是高级阶段，是按需分配，既已成事实，也就只有这样。这就像开始给孩子起名时，明明是二蛋，后来又有人叫成三毛，最后被社会公认是三毛，我想名称并不重要，而人本身是重要的。
我为什么也赞成作者的观点呢？因为构成社会的要素，是社会主义和资本主义。这两者的起源，它们的源头还是精神和物质的关系，一个强调了精神，一个强调了的物质，从而产生了两大阵营，最后一定要客观地科学地把两者融为一体，所产生的新的社会状态，我们叫共产主义，而资本主义阵营不很乐意，他们叫大同世界，反正生出的孩子都想用自己的姓。当然，这是无聊的争辩，在此，名字并不重要。
社会主义在世界一体化中的历史地位和作用是什么呢？社会主义和资本主义的源头是精神和物质的关系，再向上推理也就是精神和物质的本源，就是宇宙的运行法则，它的法则就是能量守衡定律，一个是能量，一个是守衡，这两者是不可分割的，但我们论述起来就要分别讲，也可能就是因为分开讲，从而把这两个问题讲开了。在社会发展中（其实叫社会运动中更为贴切）它的能量靠什么？原动力靠什么，靠物质，社会生活中一切方面，都是靠物质支撑，靠物质运转，吃住行等等，一切的一切，都是靠物质，没有物质，能量就不存在了。社会中一切领域从大到小，从里到外全靠物质。推动社会前进的能量是物质，现代社会叫资本，后边又加上一个主义，叫资本主义，其实叫物质主义也可以，这就是社会的能量之源。能量要守衡，但物质的产生过程中，由于人的智力不同、体力不同，最后产生的效果不同，也就是创造物质的多少不同，当今社会，还要加上机遇不同，位置不同，最后所得到的财富便不同。因此，财产很容易集中在极少数人的手里，这是一条永恒的规律，财产集中在少数人手里便形成了差别，造成了不平衡，不平衡便破坏了宇宙的能量守衡的定律。就像月亮的张力超过了地球的引力。多数人虽然付出了很多劳动，但都是处在聚财的次要位置，他所得到的财产少于他劳动所得，这就像月亮的张力小于地球的引力，这也破坏了宇宙的能量守衡定律，这两条都是造成社会动乱的因素。怎样才能遵守能量守衡呢？这就是财产多的要献给社会，财产少要由社会发给。这就是遵守能量守衡定律，就是社会主义，社会主义之源，就是宇宙守衡之源，它之所以能够被这两大阵营的人们认可，它之所以立于不败之地，就是因为它的本质也和资本主义一样，是宇宙的法则所致。所以，社会主义在未来经济一体化中的作用和地位，是与资本主义密不可分的，像是一对夫妻要生一个孩子，离开任何一方都不会成功一样。而社会主义和资本主义就是这一对夫妻，只有这两者结合在一起，才能最后完成世界一体化，强调任何一方，都是不能完成的。那么有人问苏联为什么倒台，我们说那是人为造成的，就像一棵树的死亡，它不是因为树没有功能，而是人为的砍掉或者把养分切断造成的一样。社会主义的理论基础是什么，是遵循宇宙的法则，任何一个社会想安定，就要遵守这个法则。我们给社会主义和资本主义的定义，是根据财产所有制进行区别，实际上以财产的公有和私有来划分社会主义和资本主义是不准确的，为什么呢？因为我们社会主义国家的财产在公有制的时候，很多公务员化公为私，有的不化公为私却在大吃大喝，他消耗的量超过了他付出的量，破坏了守衡定律，群众不满意，依旧存在动乱的因素。所以，我们划分是社会主义还是资本主义在于是不是破坏了宇宙的能量守衡这一法则。就美国而言，它们的汽车公司、电信公司、金融业，都属于国有，这就是遵守能量的守衡，因此，它属于社会主义因素。一个私有制企业，业主把工人的福利待遇搞得很好，它本身的消耗和工人一样，没有挥霍，那么它就是遵循了宇宙的规律，它也属于社会主义的因素。
这里既有物质也有精神，就是精神物质的一体化，资本主义和社会主义的一体化，这就是共产主义。因为它符合各尽所能、按需分配的原则，遵循了宇宙的能量守衡，就是遵循了宇宙的法则，所以就是共产主义。
因此，如果不作具体分析，不用宇宙的法则去衡量，只是主观地去划分事物，是摸不着事物本质的。
由于我们搞清了社会主义和资本主义的根源，从整体上，从大的方面上，我们也就明白了当今中国所处的历史地位和作用，就明确了我们如何应对国际一体化的挑战。从局部，从小的方面，就明确了在国内我们的方针政策的制定中，哪些是永远不变的，哪些是一定历史阶段的产物，哪些是马上需要改变的。在政治上、经济上、军事上和外交上等等方面都会有个明晰的科学的思路和规范。
有人写了一本《社会主义的困惑》的书，我认为他不明白什么是社会主义。这本书的论点、出发点和归宿点都是错误的，是在一个错误的指导思想下形成的，作者完全是在一个误区里没有走出来，这是不了解社会主义之源，不了解资本主义之源，不但对社会主义没有用处，而且对人们也会起到误导的作用。我想这种书还是少出为好，这是对国家负责，对人民负责。
综上所述，资本主义和社会主义是能量守衡的关系，前者是从能量进入，后者是从守衡进入，前者是能量的代表，后者是守衡的代表，前者也要有守衡，后者也要有能量，只顾前者而忘记后者，或只顾后者而忘记前者，都是违反了宇宙的能量守衡的规律。因此，无论是社会主义还是资本主义，都是不可缺少的，这是一个矛盾体的两个方面，由此，社会主义在世界一体化中的地位和作用，在此便不讲自明了。

八、传统文化在世界一体化中的地位

传统文化是指以中国为典型代表的东方文化形态，对此，我曾反复论证了恢复传统文化的重要性，西方正在从东方文化中寻找出路。除此之外，新的轴心时代的问题，其实就是世界文化一元化。当今世界经济一体化，必然要随之相应出现的政治一体化和文化一元化及各个领域相应一体化的现象，这是不以人的意志为转移的发展趋势。
我们知道，人类社会发展的动力，是人的欲望。人有两大欲望，一是物质的欲望，就是人们生理的需要，一是精神的欲望，就是人们心理的需要。在人的物质欲望满足中，由于人的智力、体力、环境、条件的差别而导致物质聚集在少数人之手，造成了物质的失衡，这种现象破坏了宇宙能量守衡的法则，这时阶级斗争必然就要开始。也就是说，如果少数人掌握着大部分财产，财产不散到社会上，就会出现革命。阶级斗争是物质不平衡而造成的阶级争夺。毛主席说；一切阶级胜利了，一切阶级消灭了，这就是历史，这就是几千年的文明史，其实，这就是物质平衡与倾斜交替发展的历史，这就是能量失衡与守衡的历史，这就是财产聚集与分散的历史，这就是和平与战争交替发展的历史。
我们说阶级斗争是解决这种物质不平衡的一种方法，但并不是唯一的方法，并不是只有这种暴力的对社会造成危害比较大的方法。另外的一种方法就是用和平的方法。马克思、恩格斯在巴黎革命前，列宁在十月革命前都曾试图用和平的方法过渡，由于历史条件的限制，这一方法未能实现。随着时间的推移，当今和平过渡的时机已经成熟。和平的是什么方法呢？那就是东方文化的十五个字，也就是人类社会精神能量守衡十五字。掌握大部分财产的少数人，首先要明白，你所掌握的财产不应属于你个人所有，只是你的条件优胜于别人，你只是占了些优势而已，你要把你所掌握的财产散掉。为什么好不容易聚起来的就散掉了呢？因为人还有精神的需求，聚财是物质的需求，散财是精神的需求，你必须要遵守精神能量守衡十五字的规则，因此，你要温、要良、要恭、要让、要仁、要义、要礼、要智、要信。这样才能把人民群众的利益挂在心上，才能把别人的父母当成自己的父母，把别人的孩子当成自己的孩子，才能把自己的财产，就像家庭里大家共同享用一样，无论对老人怎样孝敬，无论对小孩怎样爱护，都不感到自己吃亏，反而感到很幸福。把个人的财产分给社会享用却感到幸福，便是文化这种意识形态对观点形态影响而产生的结果。也达到了精神和物质的能量守衡，也就是精神和物质的高度统一。这也是一个人的人格的内在与外在的高度统一，他将受到人们的高度赞扬，由此达到本身物质和精神的高度满足。否则，只守住自己的财产，成为守财奴，最后将被人们所摒弃。在整体上把物质由聚到少数人手里产生的不平衡，而散到多数人手里，又产生新的平衡，由此，便保持了社会的安定，这是遵循了宇宙的大道，遵循了社会发展的规则，遵循了能量守衡定律。
由此，我们联想到，当每一个朝代更替的开国皇帝，都能把人民的利益放在心上，为什么呢？是因为他们亲自带领农民推翻的前朝皇帝，他们对前朝皇帝的奢侈，看在眼里，恨在心里，财产聚集在少数人手里，从而造成社会的严重不平衡，人民怨声载道，这种社会物质的倾斜，便违反了宇宙的能量守衡的法则，这时一旦有人揭竿而起，革命就会到来。这时改朝换代的英雄们，都是与揭竿而起的人民群众同呼吸共命运的人，他们最了解群众的疾苦，他们最了解人民在想什么，所以，当他们取得了政权之后，便把人民的冷暖和辛劳放在心上，一切都想着老百姓，他们所做的一切，都不只是为享乐，而大都想着人民的利益，发奋图强，去营造国泰民安的环境。在此，这里有他们直接对农民了解的原因，也有传统文化对他们的影响。几代皇帝之后，由于对下一代教育得不够，离人民群众的感情越来越远，再加上掌权者享乐越来越严重，财产再次被少数人聚集，从而社会又发生倾斜，由此导致新的革命发生。
在此，我们可以发现，只要一种文化能够起到爱护人民群众的作用，也就是社会的财产被人民所享用，而不是社会的财富聚集在少数人手里，那么，这一文化形态就是正确地反映了广大人民的愿望，就是遵循社会发展规律的，就是遵循宇宙法则的，就是保持了社会平衡状态的，也就是保持了国泰民安的状态的。传统文化从始至终都是教导人们去为人民着想，去反骄、反奢、反贪，因此，它是历史上的平衡社会的法宝，同时在当今世界经济一体化的新时代，依旧是平衡社会的法宝。
在此，我们要问，财产都聚集在少数人手里，由于少数人的文化素质很高，明白社会这种能量守衡的规则，也就是明白只有把财产散到人民群众中去，才能保证社会的安定，保证自己的安全，便很愿意很自觉地把财产散到人民群众中（比如当今，就有很多中外企业家做慈善事业），传统文化中有俭这一条，节俭是不是对没有财产和财产不富裕的人所讲的呢？有钱人的财产不但富足，而且还拿出很多很多的去救济广大群众，传统文化的俭字是不是对富人就不起作用了呢？这里的富人就没有节俭的必要吗？其实不然，你无论有多少财产，你无论有多么富，都要想到这是人民创造的，地球上的财产不是无尽的，不是从天上掉下来的，就是一粒米，从种到收都是很不容易的，况且生活中的一些用品，其来源都是经过很多程序的，这都是劳动人民的成果，都是不可以浪费的。在生活中，我们看到饭店里那种大吃大喝，那种讲排场、摆阔气的人，我们在火车上看到下车后车厢小桌上依旧还摆着各种食品和饮料，都是富足的人挥霍如土的一种表现，他们有很多财富，他们有花不完的钱，所以他们在享受生活时，才不顾财产的浪费，他们就没有节俭的概念，这是一种没有文化的表现，是一种不文明的表现，是一种原始野蛮的表现，就是到了共产主义社会，也绝不是这个样子，因为超过了你需要的那个量，就是违反各尽所能，按需分配的原则。这依旧是违反宇宙法则的，这是破坏社会构成平衡的规律。因此，无论你是多大的官，你有多少的财产，节俭是永恒的，它是不分男女老少穷人富人的。它是一种文化形态，它是要贯穿到人的观念形态中去的。我们看到两种人，一种人把自己赚来的钱去做大量的公益事业，他个人的生活，一定是节俭的。另一种，在生活中享乐腐化，挥霍无度，但让他拿钱做公益事业，他一定是一个铁公鸡，一毛不拔。这两种有钱的人，前者是节俭的，后者是奢侈的，前者是有文化的，后者是愚昧的，前者是有道德的，后者是颓废的，前者就是高尚的人，后者则是腐朽的人。因此，浪费与否，这是检验一个人、一个地区的作风和民风的重要标志，是一个人的文化素质高低的重要标准。奢侈，是人之大忌。在此，我们是讲了精神能量十五字的俭字，其它的十四字也是一样，都需要人们认真体会和落实，这也是体现一个人有无文化的重要标志之一。
传统文化对于维持社会平衡，对于社会的安定是至关重要的，它是社会发展的本质体现，是遵循能量守衡的重要条件。在未来的一体化中，必然导致文化一元化，而传统文化在世界一体化中的重要作用是不言而喻的。就美国而言，它建国只有200年的历史，而发展到今天，取得了这么大成绩，他们的国民收入和综合国力，人民生活水平和生产力发展的状况，都居世界领先地位。他们的科学发展，科学的管理经验，也是世界上一流的。但是，他们为什么社会的混乱没有解决？犯罪率为什么居高不下？，为什么还带有严重的帝国主义色彩？这都是缺乏东方文化的原因。西方学者都认为解决美国的这些问题，必须要从东方孔子的学说里去寻找答案，他们的选择是正确的。因为美国在这200年历史发展中，他们的全部的精力都投入到科学发展中去了，尽管在科学的管理上，在新的运行机制上，都有先进于东方的一整套系统的科学的机制。但在对每个人的个体行为上，乃至于在整个国家管理的指导思想上，都缺乏东方文化的构成因素。因此，就必须要借鉴东方的文化。这种借鉴，便是在世界一体化的融合中完成的。美国是这样，西方其他国家呢？尤其像沙龙这种人，我看是一点文化也没有，对他来讲，满脑子的任何一个细胞，都没有文化的影子，他就是独裁独霸，假若世界上这种人占了上风，那么就是地球的灭亡之日。在这个世界上，西方不是需要不需要传统文化的问题，而是必须要融合东方文化，东方也不是需要不需要的问题，而是必须恢复传统文化。不然，就不能解决世界的不平衡，就不能解决世界的动乱，就不能解决在新的社会层面构成的国家与国家的差别。因此，东方文化在未来一体化中的历史地位和作用是不言而喻的，它不仅是东方人的精神财富，也是西方人的精神财富，它将要促成人类社会最后一次整合。作为各种文化融汇在一起的主导文化，是未来共产主义的上层建筑，也就是精神的能量守恒准则，这是毋庸置疑的。只有这样，才能改变对社会上的各个领域、各个层面、各种社会现象的不平衡状态，才能使社会在一种平衡的状态中运行，才能使宇宙的能量在守衡的状态下运行，锁定在一以贯之中去，这是宇宙的根本法则，是科学的运行的规律，由此，人类社会才能真正地进入共产主义。

九、宗教在世界一体化中的地位

我们国家对宗教的政策讲的是只要不是中国共产党的党员，不是国家机关工作人员及军队，其他人都有信仰宗教的自由。在西方则没有这种规定，除了没有各种限制外，其媒体尤其是电视和电台，都有宗教的专题节目。由此，在整个世界上，人们对宗教是比较崇尚的，是被人们予以肯定的。无论哪个国家，宗教的力量的客观性，对于稳定社会的客观性，人们还是比较清楚的，没有一个国家对宗教进行限制的。那么，宗教在世界一体化中起到什么作用，它的地位是什么呢？
大家知道，宗教属于上层建筑领域，它是一种文化形态，它直接影响着人们的观念形态。由此，它直接对人的思想和行为起到一个引导的作用，从而也就直接影响着社会的形态。有些教派，搅乱了人们的思想，搞乱了社会的秩序，破坏了社会的治安，那么无论哪个政府，都是予以坚决反对的，都把这种宗教定为邪教。但是和邪教相反，有些教派它起到的是净化人的心灵，劝导人们向善，对于安定社会，对于维护社会秩序，都起到了积极的作用，人民和政府都是予以欢迎的。
我们就拿佛教来讲，它有五戒十戒。我们不讲十戒，就讲五戒，第一条是不杀生，不杀生首先包括不杀人，那么现在社会治安当中最大的案件，不就是杀人案吗？假若人人都不杀生，在这个世界上不就没有杀人的了吗？公安部门不就没有杀人案件了吗？另一方面，我们的法律规定要保护野生动物，可就是屡禁不止，很多野生动物濒临灭绝的境地，可是人们还是要进行捕杀，我们看到在那遥远的地方，在那海拔几千米的高山上，人们还是不顾生命危险，去捕杀藏羚羊，假若人人都信佛教，这一切问题不都迎刃而解了吗？第二条是，不偷盗，社会的混乱，在很大程度上是由于偷窃，家家为什么安防盗门，就是因为怕别人偷东西，假若人人都不偷东西，那么不就不需要安防盗门了吗？不就又变成了我们六十年代和中国历史上曾多次出现的夜不闭户、路不拾遗了吗？第三条，不妄语，是指人不要骂人，不要侮辱人，不要说狂话，就是对人要和气，这不是人与人之间都十分和谐了吗？第四条，不邪淫，是指人不要有第三者插足，生活中各种悲剧，家庭的离异和不和睦，很大程度上不都是因为第三者插足导致的吗？没有第三者插足，家庭就不会受到威胁。家庭是社会的细胞，家庭安定了，社会不就安定了吗？不喝酒，这一条看来和常人没有什么关系，人高兴了就要喝点酒来庆贺，但我们仔细一想，很多事不都是在喝酒不冷静时干的吗？交通事故，很大程度上不都是酒后驾车造成的吗？我们公安规定我们的干警不喝酒，这是十分正确的。这一条就算我们不予全部限制的话，也要限制百分之五十。
佛教的五戒都是我们社会所必须的，因此，应当把佛教定在教育的位置上，宗教从字面上来讲，宗是首，是第一，教是教育，宗教是第一等的教育，是任何执政党都不可忽视的。
我们的法律制定得很细，什么事违反了法律限定，将要得到什么样的相应惩罚，尽管我们的刑法及及其他各种法都规定得很细很具体，但有些人还是不以为然，关键时候便去践踏一下，于是受到相应的惩罚，有的甚至把小命都垫上。即使这样，法律还是吓唬不住他们。有些人，不怕法律，却怕宗教，宗教的力量能威慑住他们。我们不要管是什么手段，只要能够达到社会安定，使人不去践踏法律，不违法乱纪，就达到目的了，在客观上其实质是一致的。其实很多人并不害怕法律，但给他们讲宗教的故事，讲人做坏事要下地狱，他就会毛骨悚然。在此，就不要问是宗教管住了他，还是法律管住了他。我们要的是结果，是社会的安定，是人民的幸福，是让人们在一种和睦的、国泰民安、惠风和畅的社会风气中生活。
在此，我们再用传统文化的标准与佛教作一些比较，不杀生是仁，不偷盗是义，不骂人是礼，不邪淫是信，不喝酒是智，看来，佛教的一些对人的规范与中国传统文化对人的规定是一致的，完全是重合的，它们毫无矛盾之处。
那么，我们曾反复强调传统文化在当今世界的重要性，在世界一体化中的地位和作用，我们曾用公式，美国＝（资本主义+社会主义）+东方文化－帝国主义＝共产主义，中国＝（社会主义+资本主义）+恢复传统文化－封建主义＝共产主义。在此，无论是以美国为典型代表的西方文化，还是以中国为典型代表的东方文化，都显示出东方文化在未来进入共产主义的历史地位和作用，而东方传统文化与佛教文化的五戒十戒又是那样地完全重合。那么，佛教在当今社会的地位和作用不是十分清楚了吗？
我们再把佛教与共产主义标准进行进一步的推测，我们知道什么是共产主义社会。那就是物质和精神的能量守衡，在物质上，是各尽所能按需分配，那么各尽所能怎么个尽法，那佛教讲的敦伦尽分，就是有多少力气就做多少力气的活，这叫各尽所能，这是最重要的。什么叫按需分配，并不是像人们想象的要什么就有什么，想要什么就是什么，而是建立在限制自己的基础上的，也就是需要什么，才要什么，而不是想要什么，就要什么。人需要什么？人一般吃饭不需要十个菜，睡觉不需要几张床，房子不需要几栋别墅，汽车也不需要几辆。假若有了栋别墅，想要第二栋，有了第二栋想要第三栋，这是违反 共产主义原则的，也是佛教坚决反对的，佛教中那叫贪，要下地狱的，那么这么一来，很多人就会害怕，假若说你这样贪得无厌，会违反中央的规定，有些不属于中央管的人就不害怕。精神的能量守衡，其佛教的五戒十戒是直接联系着人类社会构成精神能量守衡十五字的，所以，佛教的一切宗旨，是了人类社会物质和精神的能量守衡。因此，佛教的力量是巨大的，在未来的社会发展中，在世界一体化的融合中，宗教的地位绝不是可有可无的，宗教的作用也不是可有可无的，以至对共产主义社会中实现的作用，都是不可估量的。

第六章 共产主义

共产主义是人类社会最后整合后的终极状态。对于实现共产主义，很多先哲都有其或多或少的、清晰的或模糊的、正确的或不正确的描述。但都因受一定历史条件的限制，不能做出正确的合乎客观实际的结论。在共产主义即将要实现的时刻，我们具有优越于先哲客观条件的优势，这样我们就可能做出合乎客观实际的结论。因此，对于共产主义的有关方面必须重新修正。对于实现共产主义的条件、哲学基础、过渡方式、标志、实现的时间和社会状态等等，必须做出能够符合客观实际的结论和描述，这对于人们从这些年来共产主义理论和实践造成的失误和误解中走出来，是十分重要的。

一、 共产主义的定义

我们给共产主义的定义是：物质和精神能量守衡的社会。
马克思的定义是各尽所能按需分配，这一定义是十分正确的，它符合宇宙的运行法则，也就是符合宇宙的能量守衡的定律，这只是物质的能量守衡。各尽所能，那就是无论什么人，都要把自己最大的能量充分发挥出来，而他得到的，是他需要的量。这是符合宇宙的能量守衡法则的，这里的能量守衡，绝不是他发挥的能量和他得到能量的守衡，它是指整个社会人们发出的能量，和整个人类所得到量的总和的平衡。动物界是实现了这种能量守衡定律的，比如蚂蚁可以搬动超过自己体重二百倍的物品，它不惜一切代价把物品运到总部，当它经过千辛万苦把东西运到目的地之后，它所得到的物质，只是身体所需要的量，大量的剩余价值为整个集体所有。因此，这里的能量守衡不是指个体所付出的能量与它得到的量的守衡，而是指整体付出的能量与整体得到的守衡。
以上所讲的是按马克思所定义的各尽所能，按需分配的原则进行解析的，但这只是指物质方面的。而共产主义绝不只是物质的，它同时包括精神的。能量守衡在精神上的体现，则是从东西方文化中提取的人类精神能量守衡15字，这15个字则把人类的精神的能量守衡全部概括，比如父与子之间，父要慈，子要孝，则体现了守衡状态，假若父不慈，子孝，或父慈子不孝，都不是守衡的状态，再如同志之间，则是以信为能量守衡，我对你诚信，你对我不诚信，或我对你不信，你对我信，则都不是能量守衡。
由此，共产主义的定义用各尽所能按需分配是不全面的，只是对物质领域的概括，只有用能量守衡这一定义，才能概括精神和物质的两个方面，也就是满足了全人类所有人的本质中的两大欲望，即生理和心理、物质和精神的欲望。

二、共产主义为什么能够实现

我们说孔子的仁，西方的爱，毛主席的为人民服务,胡主席的执政为民这些名词，是一个概念。共产主义的概念，也不是一个名词，这是马克思给予的定名。孙中山的天下为公，孔子的天下平，现在东西方都讲的世界和平、太平世界、世界大同等等，都是一个意思，都是凭着对未来的感觉说出来的。就连希特勒，他也感到世界能够统一，只是采取了法西斯违背人性反和平的手段，是必然要灭亡的。总之，人人都有一种感觉，未来世界一定是一个美好的统一的社会。这种感觉非常正确，那便是马克思定义的共产主义。
马克思恩格斯提出人类社会必然从原始共产主义逐步发展，最后要实现共产主义的论断，这是两位伟人对整个人类社会的最大贡献，这绝不是他们对人类社会发展凭着感觉的估计和预测，这是根据科学规律和哲学辩证法，进行严密的逻辑推理而得出的正确结论。因为任何事物都是有规律可循的，都有其自身的发展过程。一棵树、一个人、一件事是这样，整个宇宙是这样，人类社会也是这样，都不会超出其运行规则。
人类社会从原始共产主义到奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，最后到共产主义社会，这个过程，是一次次由小到大的整合，而每一次的整合，都是按照一定的规则运行。在整个人类社会的运行中，人的欲望，也就是说人的精神欲望和生理欲望，由原始共产主义时期每个人都得到满足开始，随着社会的发展，其满足人们欲望的程度逐渐减少，直至奴隶社会，只能满足奴隶主一个人欲望的这一个点上，而奴隶们的两种欲望都不同程度地得到了限制，这是人们欲望满足的由面到点。从奴隶社会开始，满足人的欲望密度又开始反复，也就是密度加大，封建社会不但要满足皇帝的欲望，地主阶级的欲望也要满足。从资本主义社会到社会主义社会，再到共产主义社会，人的欲望满足密度逐渐加大，最后到共产主义要满足所有人的欲望，这是一个完整的社会发展过程，也就是事物的否定之否定的整个过程，它不会在某一个环节上突然消失，否则，它便不能成为事物。我们常说，历史的发展是不以人的意志为转移的，道理就在于此。就像一棵果树，该开花则开花，该结果则结果，该成熟则成熟，它不会因为你中途浇水，而在生长时突然成熟，它不会因为你每天要看它多少次，就会发生变化，它按自己的规则，去完成它的整个过程。
我们过去的理念，认为任何事物都有发生、发展和消亡的过程，实则不然。任何事物都有发生、发展、相对恒定和消亡，人类社会也是一样。在地球上出现人类为发生，从母系社会到父系社会再到部落……直至到今天为发展，进入到共产主义为相对恒定，相对恒定是事物的本质。这就像一座房子一样，制作图纸为发生，建筑过程为发展，建好之后居住的整个过程为恒定。房子被居住是房子的本质。就人类社会而言，共产主义标志着人类社会生活进入本质的社会形态。世界上的任何事物，它都体现着能量守衡的规律，只有保持事物的能量守衡，才能够使事物正常地进行运转，同样，世界上任何事物又都是既对立又统一的规律。而人类社会在从低级向高级的任何一次整合中，只是达到了局部的能量守衡，就全人类来讲，它没有从整体上达到能量的守衡，只有从整体上达到了能量守衡，这才符合事物发展的规则。同样，在人类社会的任何一次整合中，它也只是达到了局部的统一，在整体上却体现了对立的因素或者格局，只有在整体上实现了人类社会的统一，这才符合辩证法的基本要素，只要是事物，就不会改变辩证法的要素限定，人类社会是世界上最大的事物，它也不可能只有辩证法对立的因素，而无统一的因素。因此，世界的统一，将是不以人的意志为转移的，那么这个统一，就是人类社会的最后整合，也就是共产主义。
实践证明，人类社会的发展，是按照马克思所作的科学结论在发展，只是由于人们受时空的限制，各种实现共产主义的障碍，迷惑了人们，使之不能作出正确的判断，才对实现共产主义发生了怀疑。在当前，世界经济一体化，这是人类社会在当今的整合所表现出来的一种状态，这就是融合，也是人类社会的最后一次整合。最后一次整合，就是共产主义，这是不以人的意志为转移的宇宙法则。由此，共产主义社会也像原始共产主义社会一样，是一个漫长的人类历史的发展过程，由原始共产主义过渡到共产主义，虽然经历了若干次的整合与转换，但就整个人类历史而言，则是一瞬间。
假如有一个希特勒式的人物出现，突然发动第三次世界大战，人类面临的是灭顶之灾，那么共产主义是否就化为泡影呢？我们认为也不是，那只是在最后一次整合中，由于科技运用于军事给人们带来的残酷，但战后剩余的人，依旧是要进入共产主义。

三、共产主义实现的条件

对于实现共产主义，人们都认为是社会拥有足够的物质条件，要什么东西，有什么东西。实则不是这样，这只是实现共产主义的前提条件，就物质来讲，从原始共产主义至共产主义之间的任何阶段，其物质都是可以保证人类消费的。要实现共产主义，必须要保证整个人类社会精神和物质的能量守衡，这就需要有与之相应的其它方面的一些条件。
第一，共产主义的实现，要具备人类的最后一次整合的这一终极状态。它的具体表现就是经济一体化，经济一体化导致世界经济命脉的打通，从而使世界成为一个不可分割的整体，这样由经济一体化，必然导致政治的一体化，从而成立以世界政府为标志的职能组织，来进行全球政治经济文化的调节、协调、监控。
第二，要有不同于人类社会整合过程中的哲学体系。人类社会是由低级向高级的不断整合，每一次整合都体现着发展的形态，其哲学形态是发展的理念，也就是呈现着否定之否定的状态。而最后一次整合则是人类社会的终极状态，那么它必须要有相应的终极理论，而这种终极理论是与发展的理论完全不同的哲学体系，前者是属于对立的思维指导下的社会形态，后者则是体现着以统一思维指导下的社会形态。
第三，上层建筑的一致性，人们的思想意识的一致性。由于古今中外的哲人的思想的繁杂，从而形成了思想意识文化领域的繁杂性、多样性，由于环境地理历史等各种条件的限制，人们没能够把这一切思想家的思想进行融会贯通，从而孤立地强调一方面，而否定另一方面，由此导致上层建筑的多元化，相互不能贯通，甚至相互之间的诋毁与对抗。就哲学界而言，就有唯心主义和唯物主义的对立，在宗教界就有这教派与那教派的对立，并由此引发了长期的宗教战争。只有各界内部因素的对立变成了统一，就像哲学界的唯物主义和唯心主义，当人们认为是两个不可分割的构成体之后，各宗教之间不存在矛盾对立的时候，各思想领域能够统一起来的时候，也就是哲学、宗教、东西方文化、马列主义等各种思想意识、理论、文化，都由交叉状态，甚至是对立状态而变成统一状态的时候，社会才具备了上层建筑的统一性，只有具备了这种统一性，共产主义的实现才有可能。当今，我们在哲学上的一系列新观点，都强化了这种统一。
第四，各种形态和模式的国家，都趋向和遵守能量守衡的定律。能量是资本，是属于生产力的范畴，守衡是社会，是属于上层建筑的范畴，无论是强调能量为切入点的资本主义国家，还是强调以守衡为切入点的社会主义国家，或者别的什么形态或模式的国家，只要是能够处理好这两者的关系，那么这个世界便将朝着一个目标在融合。由于历史条件的限制，资本主义国家曾经一度只顾资本的发展，而忘记了资本的守衡，使资本聚集在极少数人的手里，导致严重的能量失衡，由此暴发了工人运动，使无产阶级和资产阶级对立了起来，从而影响生产力的发展，并导致社会的敌对状态。再一个就是社会主义国家，由于没有处理好这两者的关系，曾一度专搞社会的平衡，比如中国的文化大革命，就是无限制夸大守衡的作用，从而导致了能量的枯竭，也就是资本的枯竭，同样是十分错误的，只有把这两者科学地处理好，也就是资本主义要社会化，社会主义要资本化，那么，社会主义和资本主义必须从对立状态中，解脱了出来，成为一个统一的整体，才能进入共产主义。
第五，要有新思想新理论迅速传播的条件。就目前而言，由于互联网的出现，彻底地解决了新思想新理论的迅速传播，当一种理念、思想、理论被世界人民所了解和接受，那么就会变成一股强大的势不可挡的物质力量，一旦这些思想传播全球，那么共产主义的实现即将开始。

四、第二个世界轴心时代的完善
将是共产主义社会的开始

在六十年代，随便问一个人，共产主义能不能实现？由于人们对马列主义的神秘和虔诚，谁都会不假思索地回答共产主义一定会实现。假如现在随便再问一个人的话，其回答可能就不一样。由于社会主义发展的曲折和艰难，共产主义好像成了一种虚无缥缈的神话，是不可思议的事情，或者说是根本不可能的事情。那么，共产主义社会是否能够实现呢？我们的回答是肯定的。否则，马克思主义的基本原理便不存在了，就连中国传统的朴素辩证法也不存在了。
对于共产主义，列宁曾经预言，我们已经看不到共产主义了，而我们的孩子却可以看到共产主义。邓小平同志没谈共产主义实现的时间，只谈了社会主义，他认为社会主义是需要几代人，十几代人，甚至几十代人才能完成的事业。那么几十代人的话，社会主义就需要上千年，共产主义就更遥远了。为什么这两位伟人的论断大相径庭呢？我认为他们都是在一定的历史条件下，受一定客观条件的限制，而作出的一种不准确的判断。
实践证明，列宁讲的太快了。当时的孩子们，现在大都不存在了，共产主义却没有看到。邓小平同志说的则太慢了，因为现代社会是信息时代，是呈集合状态发展的，无论是向着好的方面还是不好的方面发展，就将在一定的时间内定格。为什么他们的判断会出现误差呢？这就像是爬山，在爬山之前，当看到这座高山的时候，一般都会给人一种错觉，总是把爬山所用的时间估计过低，把需要用两个小时，判断成一个小时。当爬到一半的地方，正是筋疲力尽的时刻，还看不到山头，这时就容易把爬山的时间估计过长。当云雾缭绕着人们，缺乏毅力的人甚至会认为这座山是没有尽头的，是爬不上去的。其实，并不是这样。共产主义实现的时间是不是很渺茫遥远呢？我们认为不是。列宁所判断的共产主义实现的时间虽然快了些，但他的依据还是客观存在的。人类社会已经经过共产主义社会，只不过那是原始共产主义。当人们有了私心，知道把所需要的东西储存起来为自己独有时，才打破了原始共产主义社会。根据老子反者道之动，马列主义哲学的否定之否定和螺旋式上升的科学原理，人类社会必然要返回到原点，那就是第二个轴心时代，便是社会主义向共产主义的转折。
那么，原始共产主义和未来共产主义的区别在哪里呢？它们的相同点是上层建筑的一致性，就是人思维的一致性。原始共产主义的人们完全是按照宇宙的法则进行，就是返朴归真的状态，即人与人之间的真诚、清净、平等、淳朴、善良、无私等品格的一致性。其不同点是，前者的物质生活是原始的、低级的，而后者则是高度现代化的。比如在现代发达国家，在我们的沿海城市人们优越的物质生活的条件下，用原始共产主义的真诚、清净、平等、淳朴、善良、无私的道德行为来规范人们的行为，那便是共产主义。这从表面上看是很简单的事情，实际上是需要教育过程的。列宁把这一过程的艰巨性忽视了，邓小平同志则是把这一过程看得复杂了，所以，才得出了两种不准确的结论。

五、东方文化是构成共产主义的上层建筑

马克思给共产主义的定义为各尽所能，按需分配，这里有两个问题必须要解决。
首先是各尽所能的问题。这里的各尽所能已和社会主义的各尽所能有本质的区别，共产主义的各尽所能和分配是不存在内在联系的，是根据人本身的生理能量全部投入到工作中去，所获得的财富不是像社会主义社会，有其内在联系，能量尽的大，获取的报酬就多。这里就没有任何联系，而是根据生理的需要领取所得到的物质。这里就有了共产主义觉悟和社会主义觉悟的区别。这种区别在哪里，用我们现在的话说，就是不计较。不计较是什么？是谦让，是节欲，这就是东方文化为本质特征的表现。另一方面，有些人的能力小，他尽的能力就小，所创造的财富就少，当他在领取的物质超过他创造的财富时，这里就有一个能力强的人所创造的财富多和能力弱的人创造的财富少，在领取物质时的对比问题。能力强的人看到能力弱的人领取的和自己相同，甚至有时比自己的物质还要多时，那么这时也有一个谦让的问题，即“节欲”，这些都必须具有东方文化形态的心理。
其次是按需分配。那就是需要多少就领取多少。这里就有一个实事求是的问题。我需要整个世界，我需要多少亿，这是违反共产主义原则的，这超出了他的生理需要的界限，这是资产阶级的思想，是属于动的争的范畴，这是西方以“纵欲”为本质特征的表现。由此，在按需分配的共产主义社会，必须按照东方文化“节欲”为本质特征的观念形态来指导人们的行为，共产主义思想就是投入自己的全部力量，所领取的物质必须是界定在自己的生理需要上，超过这个界定便不是共产主义，而这两点恰恰都是靠东方的“节欲”为支撑点来完成的。
无论是各尽所能，还是按需分配，都是客观真实的反映。各尽所能，在社会主义阶段是很容易实现的。由于人的私心，尽多少“能”，便可以得到多少物质利益，又由于人的能力大小不同，便导致了人与人之间物质享受的巨大差别。到了共产主义社会，要把所有的“能”都尽完，所得到的则是自己需要的东西。那么，一个人需要什么呢？那就是生活的保障，这就是客观的需要。一个人生活的保障是很少的，不需要几百万，几千万，乃至上亿，不需要很多的别墅。就是吃饭来讲，人的摄取量也是很少的，不是现在人们所摄取的这个“量”已经大大超出了实际的需求。现在小孩子很多都有脑溢血，全国上下，尤其是城市，“富贵病”比比皆是，物质摄取过剩，不是按需摄取。为什么呢？贪吃！是没有按需摄取。有些人拥有大量的资产，当人们让他拿出一些做公益事业时，却频频摇头，存款放在中国不保险，还要放在国外，由此，共产主义实现的根本支点，经济是基础。但经济虽然有了基础，假若人们的观念形态不改变，不能用东方文化限制自己日益膨胀的欲望，不能限制自己在所需的物质需求中，共产主义就永远不会实现。从某种意义上讲，实现共产主义最重要的是上层建筑，是改变人们的观念形态。所以，共产主义实现的根本问题是教育问题。
我们知道，任何社会都是有上层建筑和经济基础的，我们说共产主义的上层建筑是以东方文化“节欲”为本质特征的，那么东方文化形态是什么形态，那不是孔子的学说吗？不是仁智礼义信，温良恭俭让，孝慈忠廉律吗？我们说是对的，要想和平，就必须这样，要想完成共产主义的各种界定，就必须这样。那不是封建主义吗？我们说不对。封建社会利用了孔子的学说，而封建帝王都是用其学说来管理人们，却从不管理自己，他们对自己也是“纵欲”的。中国的改朝换代也是以“纵欲”为本质特征的，都是违反了孔子学说。孔子的学说，可以说就是和平的学说，是人类历史上必然出现的产物，是对整个人类的巨大贡献。而整个西方的先哲对人类社会所作的精辟的阐述和孔子相比，是不够系统的，是零乱的。比如柏拉图的只有高尚目标的爱才是崇高的（仁）；康德的如果没有了正义，人生就不会有价值（义）；阿奎那的礼貌是一种德性，是生活中必要的（礼）；贺拉斯的最高的智慧就是摆脱愚蠢（智）；培根的对朋友的最大信任就是进言的信任（信）；黑格尔的家庭中的孝应得到国家的最高尊重（孝）等等；这就是说西方在人与人的构成关系中，是需要这种以善为本的行为准则的。也是需要“节欲”的，只是没有和平的土壤，这些零碎的理论没能成为系统指导人们行为的准则。由于西方文化是以“纵欲”为本质特征的，没有产生以“节欲”为本质特征的土壤，所以，不可能产生以“节欲”为本质特征土壤上类似孔子的系统学说。他们这种对人们行为不系统的规范，是感性的，是支离破碎的，我们从西方五位先哲的言论中，才总结出了孔子的“五常”，并且还不够十分准确。这就像我们的四大发明和西方的科技相比，无论怎样夸张它的作用，也不可能作为世界科技的支柱。西方无论怎样在“纵欲”的社会形态相对应的观念形态中提炼对人行为的规范，也不会把争与抢提炼出作为共产主义的上层建筑。西方这个支离破碎的、从众多先哲们思想中提炼出的观念形态，与东方圣人孔子的思想体系相比，要治理当今这个感冒了的世界，前者如同姜汤，后者则是速效感冒通。因为这个世界已经感冒的很重了，用西方先哲们的姜汤已不能解决问题，必须要用东方圣人的速效感冒通方能有效。东方以“节欲”为本质特征所创造出来的构成共产主义的上层建筑是属于全人类的精神财富。西方这种争与抢所创造出的客观经济发展，由此而展现的经济规律，也是属于全人类在经济领域的财富。但是，它的副作用是不可以带进共产主义的。

六、西方科技是构成共产主义的经济基础

当人们在领取自己的生活物质超过了生理所需要的量时，我们说这不是共产主义。同样，当人们在领取生活物质少于生理所需要的量时，我们说这也不是共产主义。这是违背马克思关于共产主义必须拥有雄厚物质基础规则的。我们曾经历过，在领取不能满足其生理需要物质的量，这种不能满足生理需要达到了极限，也就是大跃进年代的集体生活，最后没有饭吃而饿死人的年代。所以，我们只能称之为假共产主义，那是对共产主义的急躁和冒进、拔苗助长的共产主义。最后必然事与愿违。没有雄厚的物质基础，就不能满足人们的生活需求，满足不了人们的生理需要，就不是共产主义。那么，发展生产力，是共产主义的首要条件，共产主义的经济规律与资本主义和社会主义的经济规则的相同点是科技现代化，是科学发展到一定阶段呈现饱和状态的现代化，在保证人的生存需要上的最佳状态。比如吃的没有污染，住的、行的都是高度现代化等等。
由此，共产主义是在物质基础极大丰富极为富足的情况下，才成为可能。作为我们的国家，由封建社会一步跨入了社会主义，虽然取得了很大成绩，但实践证明，资本主义社会发展生产力的科学性，这一历史的阶段是不可以完全逾越的，这就像十月怀胎的孩子而八个月出生一样，明显的先天不足。既然生出来了，放回去重生是不可能的，只有靠后天弥补。邓小平同志领导中国人民的改革开放，就是对我国社会主义先天不足的弥补，这就像上学的孩子越级一样，虽然越过了一个年级，但是被越过的那个年级的课还是要补的，否则，要把学习搞好是不可能的。因此，发展生产力就必然按照经济规律办事。当时预计，“使一部分人富起来，不会出现百万富翁”，实践证明，这一底线很快就被突破。那么，这种财富集中在少数人手里是进步呢，还是倒退呢？我们认为是一种进步，这是社会主义资本化的具体体现，这是遵循经济规律办事的结果。假若还是按照计划经济进行调节，肯定经济的发展是违背规律，经济就不会发展，也不会出现亿万富翁。
这与共产主义满足所有人的欲望不是背道而驰吗？不是的，我们从表面上看是背道而驰，实际上是越走越近，这就像是在打拳一样，收回的力度越大，打出去的就越有力，刘少奇同志曾提出的剥削有功，其实是一种幽默的说法，他的本意是指经济发展促进社会的发展。毛泽东同志也曾强调过发展私有资本主义的重要性。因为共产主义是要有极大的物质作为基础的，在现阶段的主要矛盾就是经济的积累，要大发展，要尽快发展，否则就不要谈共产主义。
这里是不是和马克思的“消灭私有制”相悖呢？是不是还需要马克思的暴力革命或者二次革命呢？我们认为不需要，这是孤立地片面地看问题，也可以说是对马克思主义的曲解。我们下面将要论述共产主义是社会主义和资本主义的融合。也就是无产阶级和资产阶级的统一，公有制和私有制的统一，东方文化和西方文化的统一等等，这些问题自然将会得到解决。

七、共产主义是东西方文化的融合

共产主义是满足每一个人欲望的社会，而人们的本能有两种欲望，一是心理的欲望，即为精神；二是生理的欲望，即为物质。要使人们安全，就必须和平，而和平的唯一途径，就是按照东方以“节欲”为本质特征的文化体系去实践。要使人们满足生理的欲望，就必须有雄厚的物质基础，这就要按照经济的要求，去发展生产力，这就要把西方的科技成果全部合理地运用起来。在满足人们的生理物质需要时，而又不能超越所需用的量，那么，还需要东方文化的“节欲”来进行限制。由此可以看出，无论是东方文化体系，还是西方文化体系，单靠自己的一方，是实现不了共产主义的。共产主义的实现，是东西方文化结合的产物，因此，共产主义是东西方文化的融合。
由于社会主义的资本化，和资本主义的社会化，这就打破我们过去的资本主义社会代替封建社会，社会主义代替资本主义，共产主义代替社会主义，这种推翻、发展、再推翻、再发展，最后到共产主义的思路。这就像打仗一样，除了用消灭对方的形式，还可以用俘虏对方的形式。人类社会最后一次整合是以融合形式完成的。因为世界经济一体化，初步的融合已变成了现实。社会主义和资本主义各自按照自己独立的方式去发展，已是不可能的客观实际。
在我国，与西方的融合已有一个多世纪，基本上达到了现代化。但是，西方文化现代科技的副作用也随之而来，在这里我们要做的工作是“求真务实”，“务实”不但包括当今科技的发展，同时也有克服现代化科技对人类带来的副作用。“求真”就是迅速恢复中国的传统文化和发扬毛泽东思想新文化，以及借鉴西方的“民主与科学”。
在西方，他们发现其社会的弊病已无法根治，正在从东方文化中寻找出路，也就是学习东方的道德行为规范，同样是“求真”，另一方面，对于科技给人类带来的副作用必须要解决，否则，一切的发展和现代化都是不能成立的，同样是“务实”。
我们说东方文化是和平，缺点是封闭，那么东西方文化融合之后，都用东方的以“节欲”为本质特征的文化形态，作为整个世界的上层建筑，那么这个世界不就又封闭不发展了吗？任何事物都有一个极限，当今世界科技发展给人类带来的副作用，已使这个世界濒临灭顶之灾的边缘，要克服掉副作用，就是发展，而不用东方文化的道德准则去规范人的行为，这种副作用是永远不会克服的。那么再按西方的以“纵欲”为本质特征的文化去发展，其后果是不堪设想的。今后的发展，只有在“求真务实”理论的框架中进行，只有在有利于人类生存的条件下发展，才是健康的稳步的发展。
用东方文化的稳定和封闭，去锁定一个和平的、夜不闭户路不拾遗的、人们的吃住行都是美好的、高度现代化的、空气新鲜而没有污染的社会，这种封闭，就是一个科学的封闭；这种封闭，就是人类社会最需要的封闭；这种封闭，恰恰满足了人的两大欲望，即安全欲望和生理欲望的封闭；共产主义只有在这种封闭状态下才能够永久；共产主义就是需要封闭。因此，共产主义社会也像原始共产主义社会一样，是一个漫长的恒定状态的社会。而这种恒定，没有以东方文化“节欲”为本质特征的社会形态，是不可能实现的。
当今世界社会秩序混乱的根源，是人的“五伦”关系被打破了，东方恢复了传统，西方学习东方的文化，这个混乱便迎刃而解了。现代科技的副作用是人类社会的共同敌人，只要发挥全世界科学家的智慧和全人类的共同努力，也是能够解决的。
当前，由于社会主义的资本化和资本主义的社会化，我国近些年形成的而西方早已存在的差别，我们说随着东西方文化的融合，会自然得到解决。这就像西方马克思主义思潮的法兰克福派认为的一样，改造当今社会不是消灭私有制，不是实行暴力革命，暴力不能创造任何事物，只能造成对社会的破坏。他们主张通过自我修养，激起人们的自我意识，来促进社会的进步，我们说是通过传统文化的恢复，来节制人的欲望本能的膨胀，激起对人类社会的爱，当他们有了共产主义觉悟，认为除了满足自己生理需要的物质外，其他物质便是多余的时候，人类社会的差别便会自然得到解决。 18世纪德国空想社会主义者圣西门等人，曾试图说服有产者交出私有财产，建立一个各尽所能，财产公有的社会主义社会。但那时正是资本主义社会，人的欲望在膨胀的发展阶段，在那样的时空中去做这一工作，显然是不合时宜的。当今无论在东方，还是在西方，都有很多企业家拿出上百万、上千万，甚至上亿的资产支持社会的公益事业。在港澳有的人捐献资金支援内地，坚决要求不留姓名，这就是共产主义的行为。在中国也有很多企业家拿出自己的财产交给集体，同时带领大家共同致富，我国现有的共产主义新村，就是原本自己可以成为亿万富翁放弃自己的利益，为社会鞠躬尽瘁的共产主义者。凡此种种，在当今这种物欲横流的年代，还能够这样做，这显示出人的本质特征“节欲”的另一面，而“节欲”正是决定共产主义社会的上层建筑。因此，他们的行为，犹如冬天里绽开的梅花，随着时间的推移，他们这些报春志士们的心愿，一定会随着春天的到来，唤起世界上所有花蕾的苏醒，人类社会共产主义的鲜花一定会开遍这个地球村。

八、共产主义的演进方式

人类社会从原始共产主义，最后必然要过渡到共产主义，这是一个由低级向高级的不断整合过程，当今世界经济一体化，就是全球化，就是世界一体化，新的轴心时代也好，东西方文化融合也好，社会主义的资本化和资本主义的社会化，从而导致两大阵营的重合与融合也好，都是一个意思，就是人类社会所面临的最后一次整合。在人类社会从低级向高级的整合中，每一次都是由战争完成的，世界的最后一次整合，已有两次世界大战的实验，都没有取得成功。无论是第一次世界大战还是第二次世界大战，都是以侵略扩张开始的，这就是整合的形式。在整合中，只有形式而无需考虑内容，也就是无需考虑发动战争的人是好意的还是恶意的，是正确的还是错误的，是正义战争还是非正义战争。比如秦始皇，他是在中国历史的整合中起了作用的，至于他的所做所为的好坏与否，与整合无关。因为当整合之后，其文化形态自然有历史的延续性，这与对整合起决定作用的人无关。假如希特勒在第二次世界大战中统一了世界，其世界文化还是与原来的文化相联系相继承的，希特勒不会制造出新文化。还如中国的整合，无论是满族还是蒙古族，他们都统治过中国，但他们不可能改变中国延续几千年的文化形态，并且他们也要受这种文化相延续的影响。
人类社会的最后整合不是战争的形式。两次大战没有完成人类社会的最后整合，第三次世界大战的可能已经没有，因为各国核武器的制约，使每一个国家都不敢轻举妄动，谁都知道核战争是一个什么结果，就是真的能够保证某一个国家取得最后胜利，那么，核武器的辐射，也足以使他们的国民无法在这个地球上生存下去，也就是说，即使最后真的完成了整合，这个整合后的人类社会，不是共产主义而是人间地狱。虽然世界大战发生，但在这个世界上局部战争却始终未断。因此，世界上任何一个有良知的人，任何一个对子孙后代负责任的人，任何一个想在这个世界上过上幸福生活的人，都不要存有任何侥幸心理，不要认为世界大战不会发生，就可以万事大吉了，全世界人民必须站起来，为争取和平、反对战争、停止局部战争而努力奋斗，战争只会给全人类带来灭顶之灾。我们也奉劝那些爱发动战争的人，这不是好玩的，不要轻举妄动，不要冒天下之大不韪而贸然行动，不要以为玩导火索无所谓，殊不知那是联系着炸弹的，不要再随便军事打击，朝国外派兵，参拜靖国神社，撞别人的渔船等等，这一切都是战争的导火索，都可以引发大战。人类所面临的坎就是眼前的最后一次整合，迈过去了，就是世界大同，就是共产主义，就是世界和平。前两次大战没有完成统一，第三次更不复存在，我在此反复强调这些问题的意思，是最后一次整合不要从战争上打主意。要用和平的方式，不要强调对立，要强调统一。
人类社会最后的整合是无产阶级和资产阶级的整合。近一个多世纪以来的实践证明，无产阶级不能战胜资产阶级，社会主义不能代替资本主义。由于马克思、恩格斯、列宁提出的共产主义运动和平过渡的时机不成熟，最后都以暴力革命的手段取得胜利，从而使人们认为未来共产主义社会的过渡，就是无产阶级战胜资产阶级，社会主义代替资本主义。实践也证明，资产阶级也不能战胜无产阶级，资本主义也不能代替社会主义。由此，无产阶级和资产阶级都不能胜任人类社会最后一次整合的任务，因为两个阶级都只强调斗争，没有强调和平，只强调对立，没强调统一。实践证明，人类社会的最后一次整合，也就是共产主义实现的模式，是和平的，是统一的。
当今世界强国试图用武力统一世界，这违反了人类社会整合的客观规律。我们知道，人类社会一次次由低级向高级的不断整合，都是靠战争完成的，都采用了对立的方式，而最后的整合则是用和平的方式。美国雄心勃勃地统一世界的计划一定是要落空的，因为他们所采取的不是和平的方式，不是统一的形式，而是采取武力的形式，对抗的形式，这正是一个世纪以来人类社会充分证明不会成功的形式。他们认为这种用蚂蚁啃骨头的方式，用愚公移山的精神，一点一点地蚕食，一点一点地挖山不止，就可以统一这个世界。实践证明又怎样呢？从五十年代开始至今，美国又是在哪一场战争中打赢了呢？从朝鲜到越南，到科索沃，到阿富汗，再到伊拉克，除了消耗大量的财力、物力、人力之外，又能取得多大的成功呢？据说美国人的生命最宝贵，然而这么搞下去美国人的生命最不值钱。一个世贸大厦，3000多人一下子就没有了。你只要用对立的方式，那么宇宙的法则就是作用和反作用，在这里也是能量守衡。你打了人家多少下，自然自己也要挨打多少下，既然这个世界用武力统一不起来，那么就不要死脑筋，就不要拿着美国人民的生命开玩笑，拿着美国人民的安全不当事。对立统一规律的死规定只有两条，一是对立，二是统一，有对立思维也有统一思维，也就是争斗思维与和平思维，既然前一个思维不能解决矛盾，那么就采取后一个。半个世纪已经充分证明：拳头、刀子、炸弹不能征服人心，那么就要冷静地想一想，反思一下，你想霸权可以，你能采用能够让人信服的方法来征服吗？结果没有拿出能够让人们信服的方法来，还是一意孤行地像一匹野马到处乱撞。半个世纪的到处称霸，其军费大概花掉几万个亿了，要把这几万个亿经费的十分之一，用于支援你称霸地区的经济建设，谁都会举大拇指夸奖你，这么简单的道理，这么简单的方法，何乐而不为呢？怎么脑子就转不过来呢？实践一而再而三地证明，我们所讲的这一切都是真实的，都是对你们的国人负责。就是要调整自己的思维，也就是由争斗思维变成和平思维。
日本是二战的战败国，对于战败国有一系列规定，其中不准成立军队，要向所侵略的国家赔款等等。本来是由美国负责监督日本实施的，结果就像警察和犯人的关系一样，据说有些警察和犯人交了朋友，美国就是和犯人成了兄弟，并把原来定的法规忘掉了，支持日本发展军事。日本也跃跃欲试，虎视眈眈，还想恢复昔日称霸世界的风采，殊不知这都是老黄历了，要玩真的怕也是不堪一击。既然都已经过去了，就要向前看，看什么？看大同世界，看世界和平。现在动不动就要到靖国神社去看一看拜一拜，过一过老祖宗称霸世界的意念瘾。其实这一切都是不复存在的，这是逆历史潮流而动。日本人是世界上唯一吃过原子弹厉害的人，我们希望不要忘记了这段历史，不要到处点火，免得再吃第二次第三次，要知道原子弹可不是个好东西。能为世界和平做贡献就做贡献，不能就在那儿呆着，等别人把世界整合了，你在此享福即可。所以现在最重要的就是要把争斗思维调整成和平思维。
南朝鲜也是一个烧火烧破了头皮的人，没有看透火色，不知道这个世界到了什么时候，不知道世界和平已成为全世界所有国家人民的呼声，跟着美国凑热闹，结果被人家绑架了被要求撤兵，他们坚决不撤，本国人民示威游行还不撤，这是拿着国民不当人，还是为了人类大业？拿他本国人民当人不当人、值钱不值钱我们不知道，我们只知道这种派兵去别人家园的做法是一种不光彩的行为，是破坏世界和平的行为，是逆历史潮流而动的行为。由此，这个不光彩的总统形象，不但会在本国遗臭万年，就是在人类历史上，也不会比希特勒强多少。
最聪明的是菲律宾，他们知道本国人民的生命是珍贵的，当他们的国民被绑架之后，是保护自己国民的生命，不跟美国老大哥跑呢？还是跟美国老大哥跑而不顾自己国民的生命呢？他们选择了前者，这就是把事情看透了，这样的总统让老百姓放心。
最可笑的是澳大利亚，澳大利亚风光优美，环境怡人，是一个养人的地方，那里远离是非之地，是人待的地方，但其当头的不知道怎么心血来潮，他们也想派派兵，去折腾一下，他们就不知道作用和反作用吗？我曾说过，他们的国会大厦哪一天被炸了就舒服了，结果前几天在他们风光优美的地方真的炸死了六个人，这是他们自己惹的祸。
为什么要说这些呢？因为人类社会发展到今天，离世界和平只有半步之遥，任何破坏这一目标的行为，都是对全世界人民的犯罪。因此，我们有责任把这些不符合人类最后一次整合的因素告诉世人，共产主义演进的方式是和平过渡，人们都应把对立的思维调整到统一的思维，只要全世界人民团结起来，为这一个共同的目标添砖加瓦，那么实现这一目标就在眼前了。

九、共产主义的哲学基础

共产主义这一人类终极状态的社会，是人类社会由低级向高级不断整合的最后一次整合。要完成这一整合，除了需要经济的、政治的、文化的、科学技术的、信息化的等等条件的成熟之外，在哲学上一定要有与之相应的理论体系。这一系统的哲学体系，就是我们本书第一章谈到的内容。
首先是古代哲学与当代哲学的交汇。把古代哲学孤立的、零碎的、朴素的哲学因素整理成系统的、整体的、相互联系的科学体系。如对儒释道的三个“一”的科学内涵的揭示，便发现它们是相互联系的宇宙运行的系统工程。道教的“一”，就是宇宙的构成层面，它标志着宇宙的一切事物，都有严密的构成关系，而这种构成，是多层面的，每个层面又是相互联系的，它表现在事物从整体到局部，从宏观到微观的严密的构成秩序上。由此，我们可以非常准确地而且是毫不犹豫地向世人宣布，最后一次人类社会整合的标志，就是世界政府的成立。同时我们也肯定地说，过去我们认为实现共产主义之后家庭会消亡，国家会消亡的设想是不实际的，是不符合宇宙构成法则的。
佛教的“一”则是指宇宙统一的理论。由此，我们便推出了精神和物质的重合性，存在和意识的重合性，精神和物质的重合性，这里没有第一性和第二性的问题，人的社会存在决定社会意识和人的社会意识决定社会存在的重合性，唯物主义和唯心主义的重合性，无产阶级和资产阶级的重合性，社会主义和资本主义的重合性，东方文化和西方文化的重合性，公有制和私有制的重合性，政治、经济、文化、宗教等等上层建筑的重合性。重合性也叫统一性，这些哲学的基本问题，从古代到现代，从现代到当代，从东方到西方，一直是争论不休的问题，一直是把这两者对立起来的问题。今天必须要停止对立，任何事情都有一个结论和结局。人类社会存在着终极状态，必然存在着与之相应的终极理论。由此，无论是西方唯心主义的哲学体系，还是唯物主义的哲学体系，都反映了宇宙一定层面的哲学理念，但都有一定的局限性，都不可以作为人类社会最后整合终极状态的哲学基础。今天，我们只有揭示出更深层面的哲学理念，才能作为共产主义的终极理念。因此，只有在今天，才能作出符合客观实际的结论，只有作出了符合客观实际的结论，共产主义的实现才成为可能。否则，只要是把这一对立的矛盾构成体对立起来的话，那么这个世界的整合或者统一，都将是不可能的。也只有在这些哲学理念被揭示出来之后，并且被整个世界的政治、经济、文化、宗教等所有领域的人们所认同，同时影响着整个人类，并落实到每一个人的思想和行为中的时候，那么，这个世界才会产生势不可挡的整合力量。一些国家的少数领导者，如果再逆历史潮流而动，都将是十分可笑的，都是微不足道的，都将会被这一力量所冲破。到那时，共产主义的实现就变成了现实。互联网的国际一体化，便为这一理论的迅速传播提供了客观条件。
传统哲学中儒教“一”的内涵，标志着人类社会最后整合的完成。首先在整体上它第一次在人类历史上能够体现“一”的状态，也就是恒定状态，也叫终极状态。在人类社会由低级向高级不断整合的过程中，在任何一次整合完成后，都不是人类社会的终极状态，都是发展过程中的一种状态，这种状态是一定历史阶段的产物。在一定条件下，一种新的社会状态必然要代替旧的社会状态，那么，便不会呈现出儒教的一以贯之的社会恒定状态，只有到了人类社会的最后一次整合，也就是共产主义，或者叫大同世界，一以贯之的哲学理念，才能变为现实。在人类社会整合的局部阶段，它只能在某一阶段呈现出特定的社会状态，但还将被新的状态所打破，从而又否定了一以贯之的哲学理念，这是一方面。另一方面，当人类社会完成最后的整合后，每一个构成层面的社会状态，每一个与构成层面相互联系的社会状态，这一层面与另一层面相互联系的社会状态，每一构成层面中每一个人的思想和行为的状态，人与人之间的相互联系的状态等等，都体现出一以贯之的哲学理念。
物理学中能量守衡在社会学中的真正运用。自然界中的能量守衡定律无时不在无处不在。同样，在社会科学中，也是无时不在无处不在的。在人类社会由低级向高级不断整合的过程中，每一次社会状态的打破，都是由不平衡开始的，通过社会的动乱，达到新的平衡。而整个人类社会的发展历程，都是打破、整合、再打破、再整合的过程，也就是由不平衡、平衡，再到不平衡、平衡的过程。在整个人类社会发展所呈现的这种状态的交替过程中，都呈现着必然王国的现象，都是用对立的思维、暴力的方式解决的。人们没有看到，只有从必然王国进入自由王国的时候，也就是人们能够正确地揭示能量守衡在社会科学中的发展规律，并能够正确地运用的时候，也就是由对立思维转变为统一思维的时候，用暴力方式转变为和平方式的时候，才能完成人类社会的最后一次整合。一个跳伞员的降落伞的折叠，无论怎样复杂，内部矛盾如何对立，但最后一道工序都是包上，是“和”字。一个电冰箱，一辆汽车等等，最后一道工序都是合字。在第一次世界大战之前，世界的经济一体化，是人类社会最后一次整合的前期反映，那时每一个强国都想争霸世界，实际上这是由于经济一体，每一个强国都感到其它国家是自己发展的绊脚石，实则是整合前的一种必然现象，这就像生孩子前的阵痛一样。最后一次整合必须是“和”字，也就是必须采取和平的方式，结果又采取了以往整合的方式，即暴力的方式，因此大战发生使经济一度瘫痪。后来再兴起，再大战，大战过后是冷战，冷战也是影响经济一体化发展的桎梏。冷战结束后，世界经济迅猛发展。今天又到了整合的前夜，假若不是世界大国都拥有核武器，那么大战就迫在眉睫了。由于核武器的制约，大战不会发生，假若大战发生，又会再一次推迟整合的时间。
当前世界经济一体化所造成的不平衡，只有在最后一次整合中得到解决。这里的不平衡是多方面的，它表现在资本主义国家之间的不平衡，资本主义国家和发展中国家的不平衡，发达国家上层建筑和经济基础的不平衡，发展中国家与发达国家经济交往中的不平衡，发展中国家的不平衡，发展中国家上层建筑和经济基础的不平衡等，世界物质聚集走向的不平衡，以及每个国家各个构成层面都存在这样或那样的不平衡。除了物质经济的不平衡之外，它还表现在精神与物质的不平衡、精神的不平衡等等，一句话，整个社会就像一个人一样，其经络都还没有打通，不通则痛，痛则不通。世界的混乱，是因为能量不守衡，能量不守衡，则是不通，则为痛，则为乱。只有把世界的经济真正联成一体，其经络才能够真正打通，而只有真正打通，那么，才能达到能量守衡，只有能量的守衡，才能进入共产主义。不是解决了平衡才能进入整合，而是整合之后，才能解决平衡。因此，人类社会近在咫尺的问题，就是解决整合。
对立统一规律在社会发展中的真正运用。对立统一规律，是西方唯物主义和唯心主义哲学家都公认的辩证法三大要素之一，然而在人类社会的发展过程中，人们大都是以对立的思维方式，进行处理社会科学的矛盾，人类社会发展中的每一次整合，都是以对立的方式解决的。尤其是马克思，更是强调了对立的因素，反复强调阶级斗争是人类社会发展的杠杆，用阶级斗争的观点，必须采用暴力革命的方式，进行无产阶级和资产阶级的殊死斗争。当把资产阶级消灭之后，建立无产阶级的政权，最后过渡到共产主义。由于人类社会最后一个层面是共产主义，是大同世界，是一种恒定状态，因此，它呈现“和”的社会状态，不会出现另外一种社会状态，去打破以